Landanerkennungen – Aussagen, die in gewisser Weise die indigene Geschichte und Kultur eines Gebiets erwähnen – sind in letzter Zeit etwas alltäglich geworden, da eine vielfältige Gruppe von Menschen im ganzen Land reicht Sitzungen des Schulausschusses zu Universitäten zu Gewerkschaften (um nur einige verstreute Beispiele zu nennen), haben Erklärungen abgegeben, in denen sie die lokale indigene Bevölkerung anerkennen.
Oft ist eine Landanerkennung so einfach wie eine Aussage, wie die Worte jetzt außerhalb der zu finden sind Metropolitan Museum of Art Manhattan-Gebäude:
“Das Metropolitan Museum of Art befindet sich in Lenapehoking, der Heimat der Lenape-Diaspora und historisch ein Sammel- und Handelsplatz für viele verschiedene Ureinwohner, die weiterhin leben und arbeiten diese Insel. Wir erkennen und ehren alle indigenen Gemeinschaften – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – mit Respekt für ihre anhaltenden und grundlegenden Beziehungen zur Region.“
Es kann auch ein aussagekräftigeres Dokument sein, wie die Landanerkennung vom
Auf gesellschaftlicher Ebene könnte mehr substanzielles Handeln alles mögliche sein Unterstützung der Stammessouveränität zu Wiederherstellung von Grundstücken zu indigenen Völkern. Aber können Eltern und Kinder auch selbst aktiv werden? Reicht die Anerkennung des Landes beispielsweise am Esstisch aus, um die nächste Generation über die Geschichte und Kultur der Ureinwohner Nordamerikas zu unterrichten? Oder gibt es Möglichkeiten, wie Familien mehr tun können?
Vor diesem Hintergrund kamen wir zu unserem Gespräch mit Walker-Swaney. Sie stammt vom Standing Rock Sioux Tribe und der White Earth Nation und zusätzlich zu ihrer Arbeit mit den Native Governance Center, sie ist Yogalehrerin, Doula und Stillberaterin – sowie Elternteil Sie selbst. So denkt Walker-Swaney über Landanerkennungen, darüber, wie Eltern ehrliche Gespräche mit ihren Kindern führen können Geschichte und Kultur der Ureinwohner und was wir alle tun können, um über Worte hinauszugehen und die Ureinwohner in unserer eigenen zu unterstützen Gemeinschaften.
Fangen wir hier an: Was genau ist eine Landanerkennung?
Eine Landanerkennung gibt die Geschichte der Menschen wieder, deren Land Sie heute bewohnen. Es erkennt ihre Beiträge zur Gesellschaft an – dass [diese Menschen, die vor Ihnen hier waren] Regierungssysteme, Führung und ihr eigenes kulturelles Leben hatten. Es ist eine Aussage, die die Ureinwohner anerkennt, die vor Ihnen kamen und diese Länder Heimat nannten und sie heute noch Heimat nennen.
Woher kommt diese Praxis? Warum ist es wichtig?
In meinen Gemeinden wird uns beigebracht, unseren Namen, unseren Clan und auch die Region, aus der wir kommen, in unserer Muttersprache zu sagen, wenn wir uns vorstellen. Auf diese Weise erfahren neue Community-Mitglieder, wer Sie sind, woher Sie kommen, wer Ihre Familie ist, und beginnen den Prozess, eine Beziehung zueinander aufzubauen.
Ich denke, diese Landanerkennungsbewegung, die wir heute sehen, ist ein Versuch, das wiedergutzumachen – mit einer größeren Anzahl von Menschen, die darüber nachdenken – nicht nur indigenen Völkern. Alle Menschen, alle Gemeinschaften. Besonders mit dem harten Jahr, das wir hatten, während der Pandemie und den Aufständen rund um Black Lives Matter, denke ich, dass es die Menschen wirklich erschüttert hat, und machte ihnen klar, dass wir so viele Dinge daran ändern müssen, wie wir verschiedene Gemeinschaften wahrnehmen, insbesondere Gemeinschaften von Farbe. Es gibt so viel Geschichte in diesem Land, dass wir anerkennen müssen. Wir müssen anfangen, diese Erzählung als Teil der Gespräche über Bundesfeiertage oder all diese Dinge zu erzählen, die wir in den letzten Jahrzehnten normalisiert haben.
Es ist wirklich an der Zeit, dass wir uns ändern. Nicht nur die Art und Weise, wie wir über Systeme denken, nicht nur die Art und Weise, wie wir über verschiedene Menschen sprechen – sondern diese Dinge ändern, umkehren, rückgängig machen die mit diesen Sichtweisen auf indigene Völker einhergehen, wie Rassismus, wie Stereotype, negative Erzählungen, falsch Erzählungen.
Ich denke, es ist endlich an der Zeit, dass die Menschen aufholen und das ändern. Dazu gehört, dass sie die Arbeit tun, die die Landanerkennung allumfassend umfasst – und über diese Worte und Aussagen hinausgeht. Insgesamt sehen die indigenen Völker dies gerne als ersten Schritt. Aber wir brauchen definitiv mehr als nur diese Aussage.
Gibt es einen falschen Weg, eine Landanerkennung zu machen?
Da muss man sich erstmal erziehen. Es braucht Zeit, um etwas über das Land, auf dem Sie sich befinden, und die Geschichte der Menschen zu erfahren. Vielleicht hatten sie eine große Auswahl an erstaunlichen Webern, die alle Arten von Körben herstellen können, und sie verwenden das für den Transport von Waren. Was auch immer das war, es braucht Zeit, um zu recherchieren.
[Und dann ist da noch das Selbstbewusstseinsstück], wie [was sind] deine Absichten? Warum machst du die Landbestätigungen? Ist es, auf diesen Wagen aufzuspringen, Landbestätigungen zu machen? Oder soll man sich hinsetzen und darüber nachdenken, welche Auswirkungen das auf die Gemeinschaft hatte, dieses Land, das Sie jetzt bewohnen?
Es braucht eine gewisse Absicht. Und wenn Sie es mit guter Absicht tun und es keinen Schaden anrichtet, tun Sie es auf eine gute Art und Weise. Aber wenn Sie es immer noch von einem guten Ort aus tun und vielleicht nicht alle Ihre Nachforschungen anstellen, oder Sie nicht einmal die Nachforschungen anstellen oder sich nicht darüber im Klaren sind, warum Sie das tun, und Sie erreichen an indigene Völker wenden und sie bitten, Ihnen zu helfen, eine Landanerkennung zu schreiben, ohne Entschädigung oder irgendeine Art von Gegenseitigkeit für ihre Zeit und ihr Wissen, ich würde sagen, das ist wahrscheinlich schädlich. Unser Führer Art skizziert Wege, wie Sie es angehen können, auch wenn Sie dies noch nie zuvor getan haben.
Wo fangen wir an, um über die Worte hinauszugehen, insbesondere auf eine Weise, die unsere Kinder einbezieht?
Die freiwillige Grundsteuer ist ein Weg dazu. Ich denke, es gibt auch Dinge, die Eltern ziemlich einfach tun können. Kaufen Sie Bücher von indigenen Autoren, von indigenen Völkern und [unterstützen] Sie die Buchhandlungen, die von indigenen und indigenen Unternehmern geführt werden. Das ist meiner Meinung nach am einfachsten, Bücher von indigenen Völkern in die Hände aller Eltern und aller Gesellschaftsschichten zu bekommen und sie ihren Kindern vorzulesen. Weil ich denke, dass Kinder von Natur aus neugierig und wissbegierig sind, und das ist es, was Gespräche wirklich beginnen kann.
Es gibt großartige Organisationen, die Bildung und Forschung zum Thema Repräsentation in verschiedenen Medien betreiben, [wie] Illuminativ. Sie führen wirklich viele dieser Probleme an, die mit der Landanerkennung verbunden sind, und Bilder über unser Volk, die oft nicht mit dem übereinstimmen, was wir sind. Wir sind keine Relikte der Vergangenheit. Wir sind keine Zeichentrickfiguren. Wir sind kreativ, wir sind innovativ, wir sind führend, wir sind künstlerisch, wir haben so viel Talent und Gaben, die wir mit der Welt teilen können.
Wenn Veranstaltungen stattfinden, vielleicht in einem Museum, sind [diese Veranstaltungen] [oft] wirklich für die ganze Gemeinschaft. Vielleicht ist es Geschichtenerzählen, oder vielleicht ist es Kunst, vielleicht sind es diese harten Gespräche über einen Teil der Geschichte. Das sind Veranstaltungen, zu denen Sie Ihre Kinder normalerweise mitnehmen können, und sie haben Aktivitäten und sie können lernen. Es gibt auch Museen, die nur zu Bildungszwecken da sind oder diese schöne Kultur und die schöne Geschichte der Menschen bewahren.
Wie können sich Eltern über das hinaus, was sie ihren Kindern beibringen, für dieses Thema engagieren?
Wenn Sie Eltern werden, kann die Art und Weise, wie Sie als Kind erzogen wurden, auftauchen, wenn Sie Ihre eigenen Kinder erziehen. Vielleicht waren einige dieser Dinge nicht gesund oder hilfreich für den Aufbau Ihres Wissens, Ihres Selbstwertgefühls, dessen, was Sie schätzen, wie Sie die Welt sehen. Und vielleicht war deine Konditionierung, auf bestimmte Dinge zu reagieren, auch nicht gesund. Als Eltern gehört es dazu, einiges davon rückgängig zu machen. Und das bedeutet, dass Sie lernen müssen, wie man über schwierige Dinge spricht, wie man mit großen Emotionen umgeht und damit einverstanden ist, nicht immer die Antwort zu kennen. Seien Sie offen dafür, Kinder zu fragen, was sie über eine Geschichte oder eine Erzählung denken und was sie darüber wissen. Kinder sind so brillant und aufgeweckt, wenn wir ihnen Raum lassen, neugierig zu sein und Fragen zu stellen.
Dekolonisieren Sie Ihre Denkweise über Systeme. Dekolonisieren Sie die Art und Weise, wie Sie Menschen sehen, die sich von Ihnen unterscheiden. Dekolonisieren Sie Ihre Beziehungen zu anderen Menschen. Wirklich, das beinhaltet eine Menge tiefer Arbeit, die wirklich unangenehm sein kann, besonders wenn Sie vielleicht ein Kind sind hatte wirklich tolle Eltern, aber einige der Dinge und Überzeugungen, die sie hatten, stimmen nicht wirklich mit dem überein, wer du bist heute. Sie müssen navigieren: Wie mache ich das jetzt mit meinem Kind?
Es kann unangenehm sein, aber wir brauchen Eltern, die dorthin gehen. Wir brauchen Eltern, die sich für narrative Veränderungen in ihren Häusern einsetzen. Angemessene, wahrheitsgemäße Geschichten und die Darstellung indigener Völker sind ein Teil davon. Es ist ein Teil der Landanerkennung, weil es darüber hinausgeht, ein paar Worte über die Menschen zu sagen, auf deren Land man sich befindet. Es bildet aus, es erweckt diese Werte, diese Praktiken, die wir seit Generationen praktizieren, zum Leben. Ich glaube, dass Sie als Eltern, wenn Sie mit Ihrem Kind lesen, eine Verbindung und Beziehung zu ihnen entwickeln, Sie geben ihnen etwas Informationen, Sie erlauben ihnen, neugierig zu sein und neue Informationen über etwas aufzunehmen, das sie nicht wirklich gelernt haben Über.
Warum reicht die Angabe einer Grundstücksanerkennung nicht aus?
Weil wir gerade Worte und Worte und Worte gehört haben. Und wir müssen die Aktion sehen.
Diese Aktion besteht darin, Beziehungen aufzubauen, Gegenseitigkeit zu zeigen und etwas zurückzugeben. Das haben wir schon immer praktiziert, seit Anbeginn der Zeit. Als indigene Völker haben wir diese Beziehung zu dem Land, auf dem wir uns befinden, egal wo wir uns befinden. Als Menschen sind wir Teil dieses Ökosystems um uns herum. Dazu gehören das Wasser, die Bäume, ihre Wurzeln, der Boden. Es umfasst Pflanzen und all die pelzigen vierbeinigen Kreaturen, die diesen Ort auch ihr Zuhause nennen, diejenigen, die fliegen, die Fische im Wasser, die anderen Wesen, die dieses Wasser nutzen.
Auch der Mensch spielt in diesem Ökosystem eine Rolle. Wenn wir Dinge tun, die dieses Ökosystem nicht respektieren, oder wir Dinge nicht auf Gegenseitigkeit tun, nehmen wir und nehmen und geben nicht zurück – schließlich wird das diesem Ökosystem schaden. Und wir sind ein Teil davon.
Was könnten Menschen tun, das umsetzbar wäre?
Beteiligen Sie sich an einem freiwilligen Grundsteuerprogramm, damit wir eine gewisse Gegenseitigkeit haben können, die auf die Menschen zurückgeht, deren Land wir besetzen. Spenden Sie an Organisationen, die die Kultur, die natürlichen Ökosysteme und die Geschichte der Menschen bewahren, deren Land wir besetzen. Zeigen Sie sich für diese Gemeinschaften, wenn sie Probleme haben und wenn sie feiern. Bauen Sie Beziehungen zu ihnen auf. Unterstützen Sie einheimische und indigene Künstler und Autoren und Schriftsteller und andere Kreative.
Wir möchten, dass sich die Menschen wirklich die Zeit nehmen, die Arbeit fortzusetzen, denn unsere Mitarbeiter haben die Arbeit seit vielen Jahren und Generationen gemeinsam erledigt. Und jetzt ist es wirklich an der Zeit, dass andere nachholen, was wir so lange machen.
Sie sagen, dass Landanerkennungen ohne Entschädigung oder Gegenseitigkeit schädlich sein könnten. Wie definieren Sie diesen Schaden?
Wie emotionale Arbeit. Sie gehen für mich fünf Generationen zurück, unsere Familien wurden buchstäblich auseinandergerissen. Eltern wurden von ihren Kindern getrennt, und die Kinder wurden in weit entfernte Schulen geschickt und gezwungen, ihre Haare zu schneiden, was ein Zeichen für Gesundheit, Wohlbefinden und Wohlstand in unserer Gemeinde war. Sie wurden gezwungen, ihre gesamte Kleidung zu wechseln und Kleidung zu tragen, die nicht für das Wetter geeignet war, in dem sie lebten, und gezwungen, ihre Muttersprache nicht zu sprechen. Geschlagen, wenn sie es taten. Bestraft, schwer bestraft, unterernährt und ausgehungert, wenn sie ihre Muttersprache sprechen würden, wenn Sie sollten Lieder in ihrer eigenen Sprache singen und nicht mit einem christlichen Gott sprechen, von dem sie keine Ahnung hatten Über. Das ist also ziemlich schmerzhaft, besonders wenn Sie ein Elternteil sind, wenn Sie daran denken: „Wow, vor fünf Generationen gab es Menschen in meiner eigenen Familie, die das durchgemacht haben.“
Als Elternteil ist es herzzerreißend, daran zu denken, dass ein Kind oder ein Baby ihren Eltern weggenommen und in die Hände gegeben wird Menschen, die sie nicht liebten, die sich nicht um ihr ganzheitliches Wohlbefinden kümmerten und diesen schreckliche, schreckliche Dinge antaten Kinder. An diese Kinder zu denken, die das durchgemacht haben, die Überlebende von Missbrauch sind, die heute Älteste sind, und sie sind es endlich anfangen, über einige der Dinge zu sprechen, die passiert sind – das ist ein Teil des Leidens, das auftreten kann, wenn man an Land geht Wissen.
Ganz zu schweigen von anderen Richtlinien unserer Bundesregierung, die umgesetzt wurden, nur um dies weiterhin für unsere zu tun Menschen – nicht nur eine Nation, eine eingeborene Nation – sondern auf der ganzen Linie, auf Turtle Island, auf der ganzen Welt Kontinent. Es [gibt] politische Strukturen, Führungsstrukturen, Regierungsstrukturen, gesellschaftliche Strukturen, Familienstrukturen, die alle negativ beeinflusst wurden durch Politiken wie die Dawes-Gesetz (Anmerkung des Herausgebers: Der Dawes Act war ein Bundesgesetz von 1887, das Stammesland in einzelne Familienbesitzungen aufteilte, wobei viele Besitztümer auch an nicht-indigene Siedler verkauft wurden.)
Deshalb sagen wir im Native Governance Center in unserem Leitfaden zur Landanerkennung, dass Sie die Arbeit auch selbst erledigen sollten. Recherchieren Sie, bilden Sie sich weiter und nehmen Sie sich etwas Zeit, um sich Ihrer selbst bewusst zu werden. Machen Sie absichtlich eine Landanerkennung mit dem Ziel, wirklich etwas zurückzugeben? Oder sind es nur Worte, die Sie auf Ihre Website stellen oder vor einem Publikum sagen möchten? Ist es performativ? Oder ist es wirklich etwas, das sich weiterentwickeln und weiterentwickeln wird, so dass es Taten gibt, dass es mehr Schritte als nur Worte gibt?
Es scheint, dass ein Großteil dieses Traumas und dieser emotionalen Arbeit auch der Grund dafür ist, dass es wichtig ist, über diesen performativen Aspekt hinauszugehen und Taten hinter die Worte zu stellen.
Ja absolut. Wir haben erlebt, dass es performativ ist, und das ist auch schädlich. Wenn Sie diese Dinge tun, muss es über einen längeren Zeitraum und langfristig sein. Es ist nicht etwas eins und fertig. Es ist etwas, das Sie im Laufe der Zeit aufbauen. Der Aufbau von Beziehungen braucht Zeit, denke ich, wie wir alle wissen, besonders wenn es Gemeinschaften gibt, in denen ihnen viel Trauma und Schaden zugefügt wurde. Der Aufbau dieser Beziehung und des Vertrauens erfordert Zeit und kontinuierliches Engagement, es ist nicht nur eine einmalige Spende und Sie sind gut. Oder Sie entschuldigen sich und Sie sind beste Freunde. Nein, es ist kontinuierlich.
Das Native Governance Center bietet eine Vielzahl von Ressourcen zu diesem und ähnlichen Themen, wie z ihr Führer zur Anerkennung von indigenem Land und deren Leitfaden „Jenseits der Landanerkennung“, der einige Möglichkeiten für Menschen und Organisationen skizziert, Maßnahmen zu ergreifen.
