Bei einer Stop Asian Hate-Veranstaltung in Kansas City im März stellte sich die 17-jährige YiYi Pauls Fragen zum jüngsten Ansturm von rassistische Gewalt auf Asiaten in den USA abzielen. Dutzende von Menschen um sie herum sangen und hielten Schilder, während Passanten zur Unterstützung hupten.
In China geboren und im Alter von 10 Jahren von einer Familie in den USA adoptiert, war YiYi im vergangenen Jahr einigen Kundgebungen durch den Klimawandel und BLM-Veranstaltungen ausgesetzt. Aber diese Kundgebung war anders. Anstatt sich für ein breites Ziel einzusetzen oder als Verbündete für andere einzutreten, gab sie ihren eigenen Erfahrungen eine Stimme.
Plötzlich löste sich YiYi mit einer Welle von Leidenschaft von den Kameras und den Diktiergeräten und ging auf die Straße, um sich den anderen Rallye-Teilnehmern anzuschließen. Sie streckte ihr Zeichen so hoch über ihren Kopf, wie ihre Arme es tragen konnten, und schloss sich den Gesängen mit der vollen Intensität ihrer Gefühle an. All die Angst und die Wut und die Verzweiflung.
Ein lokaler Nachrichtenfotograf hielt den Moment fest. Selbst mit einer Maske, die ihr Gesicht bedeckte, war in ihren Augen und ihrem Hals klar, dass sie ihre Botschaft allen, die hören oder sehen konnten, bekannt machen würde. Und was die Leute sahen, war eine selbstbewusste junge Frau, die ein Schild mit der prägnanten Botschaft hielt: „Proud To Be Asian American“
„Es sah aus, als würde sie springen“, erinnert sich ihre Mutter Nikki. „Das war sie nicht, aber es sah so aus, als würde sie springen, so stolz und so engagiert, dort zu stehen. Sie erkannte die Bedeutung der Entscheidung, auf den Bürgersteig zu gehen und dies getrennt von ihrer Familie zu tun.“
Identitätsfindung in einer Zeit des Hasses
Seit Beginn der COVID-19-Epidemie hat die Gewalt gegen Gemeinschaften der asiatisch-amerikanischen und pazifischen Inselbewohner (AAPI) stark zugenommen. Ein kürzlich erschienenes nationaler Bericht von der Interessenvertretung Stop AAPI Hate detailliert die 6.603 Hassvorfälle, die der Gruppe vom 19. März 2020 bis 31. März 2021 gemeldet wurden.
Als Reaktion darauf hat sich die AAPI-Gemeinschaft solidarisch zusammengeschlossen und auf ihrem Weg Befürworter und Verbündete aufgenommen. Eine interkulturelle Untergruppe der Gemeinschaft sind die geschätzten 200.000 Amerikaner, die aus asiatischen Ländern adoptiert und sehr oft von weißen Eltern in überwiegend weißen Gemeinschaften aufgezogen wurden. Wie jeder dieser Amerikaner im letzten Jahr seine Identität verarbeitet hat, war je nach Geburtsland, Erziehungsstil und Gemeinschaft, in der er aufgewachsen ist, unterschiedlich.
In seinem Buch Außergewöhnliche Reise: Der lebenslange Weg des transrassischen AdoptiertenMark Hagland beschreibt den Prozess der kulturellen Verwirklichung, den transrassische Adoptierte als „Aus dem Nebel der transrassischen Adoptierten“ erleben. Er war die in der ersten Welle der internationalen Adoption, die in den 1960er Jahren begann, aus Korea in die Vereinigten Staaten gebracht wurde, und weist darauf hin, dass während der gesamten Geschichte der internationalen Adoption Die meisten Kinder werden von weißen Eltern aufgezogen und sind von ihrer Geburtskultur und von Mitgliedern ihrer Rasse losgelöst und Ethnizität.
„Wir wurden im Wesentlichen zu Weißen erzogen, aber wir durften nie Weiß sein“, erklärt er. „Also wuchsen wir mit einer seltsamen kognitiven Dissonanz auf, Erfahrungen als farbige Menschen zu machen, aber keinen Zugang zu dem Verständnis, das wir hätten, wenn wir farbige Eltern gehabt hätten.“
Der 23-jährige Mitchell Stone wuchs in Denver auf, nachdem er als Kleinkind aus Südkorea adoptiert wurde. Abgesehen von seinen Geschwistern hatte Stone als Kind nur wenige Interaktionen mit anderen asiatischen Amerikanern. Eine bemerkenswerte Ausnahme war ein jährliches Heritage Camp für koreanische Adoptees und ihre Familien, das ihm Möglichkeiten zu kulturellem Engagement bot, die er zu anderen Zeitpunkten des Jahres nicht hatte. Nachdem er die meisten Jahre seit seiner Vorschule besucht hatte, verbrachte Stone die letzten Sommer als Berater im Heritage Camp.
„Das Camp war eine dieser Erfahrungen, bei denen ich Leute traf, die wie ich aussahen und andere mit ähnlichem Hintergrund“, erzählt er. „Und obwohl ich es damals nicht wirklich wusste, denke ich, dass es sehr wichtig für die Entwicklung meiner Identität war. Ich habe in dieser Zeit viele Kinder mit ihrer Identität kämpfen sehen, und ich habe es bis zu einem gewissen Grad auch getan.“
„Manchmal können Kinder dieses kulturelle Stück von dem, was sie sind, irgendwie verdrängen“, fährt Stone fort. „Also ist die Verbindung jetzt besonders wichtig im Hinblick auf die Re-Identifikation, denn als Land und genauso wie alles, was passiert ist einschließlich Hassverbrechen gegen Asiaten, denke ich, dass viele asiatische Adoptierte und Asiaten im Allgemeinen viel über ihre Identität nachdenken und wer sie richtig haben jetzt."
Von der vorbildlichen Minderheit zur Bewegung
Dieser Prozess der kulturellen Identifikation ist jetzt besonders schwierig, da Hassverbrechen gegen Asiaten zugenommen haben und Gespräche über Rassismus gegen Asiaten mehr Mainstream geworden sind. „Uns wurde beigebracht, uns als außergewöhnlich zu sehen“, sagt Hagland. „Außergewöhnliche Asiaten und außergewöhnliche Farbige. Jetzt im Zuge der Pandemie, diesem explodierenden Ausdruck von Rassismus gegen Asiaten, wachen die Menschen auf. Es ist sehr erschütternd.“
Hagland räumt ein, dass es in Amerika schon immer Vorurteile und Rassismus gegenüber Asiaten gegeben hat. Aber wenn wir uns weiter von ungeheuerlichen Ereignissen wie den chinesischen Ausschlussgesetzen des späten 19. In japanischen Internierungslagern während des Zweiten Weltkriegs ist die Abscheu vor diesen rassistischen Handlungen aus dem Kollektiv verschwunden Erinnerung. Während sich die asiatischen Amerikaner der Hagland-Generation und diejenigen, die ihnen folgten, der Vorurteile bewusst waren, ist die aktuelle Realität des gewalttätigen Rassismus eine neue Erfahrung.
„Jetzt, als die Pandemie ihren Höhepunkt erreichte, hatten wir einen amtierenden Präsidenten der Vereinigten Staaten, der darauf bestand, die Asiaten zu dämonisieren und sie für die globale Pandemie verantwortlich zu machen“, erklärt er. „Wir sind also Ziele. Und es ist für viele Menschen eine Krise, weil sie dachten, dass sie vielleicht nie zu dämonisierten Sündenböcken in unserer Gesellschaft werden.“
Es war ein Montagmorgen im März, als eine Gruppe von Adoptivmüttern in Kansas City ein weiteres Hassverbrechen gegen einen asiatischen Amerikaner beklagte.„Eine der Mütter sagte: ‚Ich habe es satt, nichts zu tun‘“, erinnert sich YiYi Pauls Mutter Nikki hier zu sitzen und nichts zu tun und dann den ganzen Tag herauszufinden, wie ich meinem Kind erzähle, was nach der Schule passiert ist Über. Ich kann einfach nicht glauben, dass wir einfach nichts dagegen tun."
Am Ende des Morgens hatten sie beschlossen, etwas zu unternehmen: ein Stop Asian Hate-Event am folgenden Wochenende. Aber sie erkannten auch schnell, dass sie zwar eine enorme Leidenschaft hatten, aber andere Leute in den Führungspositionen brauchten.
„Wir wollten wirklich vorsichtig sein, damit dies nicht nur eine weitere Veranstaltung von ‚weißen Eltern und ihren asiatischen Kindern‘ wird“, reflektiert Pauls. „Wir wussten, dass wir einen Weg finden wollten, die asiatische Gemeinschaft mehr zu integrieren als nur die asiatische Adoptiv-Community.“ Wie die Woche Fortschritte gemacht, Mitglieder der asiatischen Gemeinde in Kansas City übernahmen die Führung der Kundgebung, und die Eltern wechselten zur Unterstützung Rollen.
Wie man ein Kind aus einer anderen Kultur aufzieht
Der Tanz, sich für Ihr Kind einzusetzen und es gleichzeitig in seiner rassischen, ethnischen und kulturellen Identität zu stärken, ist für Adoptiveltern eine Herausforderung. Es ist eine Gruppe, mit der Hagland langjährige Erfahrung in der Zusammenarbeit hat, nachdem er jahrelang mit Bildungsveranstaltungen, Vorträgen und Panels in der transrassischen Adoptivgemeinschaft aktiv war.
„Jede weiße Adoptiveltern und transrassische Adoptiveltern müssen lesen Weiße Zerbrechlichkeit von Robin DiAngelo und muss ihrem Kind helfen, seine Identität als farbige Person zu finden und aufzubauen“, sagt er. „Wenn Sie ein asiatisches Kind aufziehen und ihm nicht die Werkzeuge geben, um herauszufinden, was es ist? gerade jetzt los ist und es intellektuell und emotional bewältigen kann, dann macht man es unmöglich Sie."
Hagland ermutigt auch transrassische Adoptierte, ihre Geburtskultur kennenzulernen und sowohl durch Studium als auch durch persönliche Interaktionen mehr über andere nicht-weiße Kulturen zu erfahren. Obwohl es zunächst schwierig sein kann, es zu verstehen, sieht er, dass er sich auf einen Ort der Selbstverwirklichung zubewegt innerhalb des breiteren Kampfes um Gerechtigkeit für People of Color als notwendig für transrassisch adoptierte Kinder.
„Sie erkennen, dass die Identität, von der sie dachten, sie zu haben, nicht für sie funktionieren wird. Und das ist eine sehr schwierige Sache“, sagt Hagland. „Ich bin sehr, sehr stark davon überzeugt, dass der einzige mental gesunde Kopfraum ein breiter, bewusster und bewusster Kopfraum ist.“
Stone hat gesehen, wie sich im Laufe des letzten Jahres ein Teil dieser Solidarität innerhalb der Adoptierten-Gemeinschaft aus dem Heritage Camp entwickelt hat. „Ich habe einen großen Unterschied darin gesehen, wie sie mit ihrer Identität umgehen und wie sie viel unterstützender sind und viel stolzer darauf sind, wer sie sind. Und ich denke, das hat viel mit dem zu tun, was gerade passiert. Es gibt viel mehr Solidarität als je zuvor.“
Eine Stimme finden
YiYi fand es sinnvoll, dass die Veranstaltung Stop Asian Hate von asiatischen Erwachsenen geleitet wurde und auch ihre Mutter dabei half. „Ich war so glücklich, weil es eine Möglichkeit war, Asiaten zeigen zu lassen, dass sie die Fähigkeit haben, für sich selbst zu sprechen. Und ich war so froh zu hören, dass meine Mutter bei dieser Rallye mitgeholfen hat.“
Das Ereignis im Allgemeinen, aber insbesondere die Momente, in denen sie ihre Stimme erheben wollte, waren für Pauls Schlüsselmomente. „Ich wollte mit meinem Schild auf die Straße gehen, damit ich dabei sein kann. Ich wollte den Leuten zeigen, dass man keine Angst haben muss, aufzustehen und zu sprechen. Es war gut, mit Asiaten zusammenzustehen. Ich bin so stolz darauf, Asiatin zu sein, und es war großartig, zusammen zu stehen und zu kämpfen.“
„Für mich hat sich das geändert, weil ich weiß, dass ich etwas sagen kann und nicht leise sein muss, weil jemand gemeine Dinge sagt“, fährt Yiyi fort. „Vielleicht hatte ich Angst, etwas zu sagen, aber jetzt muss ich es nicht, weil ich weiß, wenn so etwas jemals passiert ist, ich jemandem erzählen oder etwas sagen könnte, und ich weiß, dass es eine Menge anderer Leute gibt, die dieselben Gefühle durchmachen. Das bin nicht nur ich allein.“
