Ο τρόπος με τον οποίο σκεφτόμαστε την καλοσύνη είναι θεμελιωδώς ελαττωματικός. Όταν περνάς δίπλα από κάποιον και του δίνεις ένα χαμόγελο και ένα κύμα ή του ανοίγεις την πόρτα καθώς μπαίνει στο κτίριο, είσαι καλός. Η ευγένεια είναι διαφορετική - πιο περίπλοκη, πολυεπίπεδη, σκόπιμη και πάνω απ' όλα σχετικά με τον αυτοστοχασμό, λέει ο Χιούστον Κραφτ, ο συγγραφέας του Βαθιά Καλοσύνη: Ένας επαναστατικός οδηγός για τον τρόπο που σκεφτόμαστε, μιλάμε και ενεργούμε με καλοσύνη.Δεν παλεύουμε με αυτό πολύ συχνά γιατί δεν είναι τακτοποιημένο.
«Η ευγένεια βασίζεται σε πολλές δεξιότητες που θεωρούμε δεδομένες», λέει ο Kraft, ο οποίος πέρασε επτά χρόνια μιλώντας σε περισσότερα από 600 σχολεία και μιλώντας στους μαθητές για την καλοσύνη, την ενσυναίσθηση, τη σύνδεση και ηγεσία. «Συνειδητοποίησα ότι, τελικά, η ικανότητά μου να συμπεριφέρομαι με ευγένεια απαιτεί πράγματα όπως ενσυναίσθηση και συναισθηματική ρύθμιση, και προοπτική, ευαλωτότητα και όλα αυτά τα σχετικά εργαλεία." Ο Kraft συνειδητοποίησε ότι ενώ, ας πούμε, το να πληρώνεις μπροστά στα Starbucks ή να κρατάς ανοιχτή μια πόρτα για κάποιον που περπατάει πίσω σου είναι υπέροχες πράξεις, δεν είναι αληθινά παραδείγματα καλοσύνη. Συνειδητοποίησε ότι η αληθινή καλοσύνη είναι άβολη και σκληρή, μια πολύ πιο λεπτή συμπεριφορά που απαιτεί περισσότερα από τον εύκολο ορισμό που τείνουμε να της δίνουμε. Ανεξάρτητα από αυτό, η ευγένεια - η αληθινή καλοσύνη - είναι τόσο σημαντική όσο ποτέ και θα πρέπει να τη σκεφτόμαστε με μεγαλύτερο βάθος.
Πατρικός μίλησε στον Kraft για το τι είναι πραγματικά η ευγένεια, ποιοι είναι οι περιορισμοί της ευγένειας σε έναν κόσμο τόσο σκληρό και σε τόση αναταραχή όσο ο δικός μας, τη μεγάλη διαφορά μεταξύ του να είσαι καλός έναντι του. ευγενικός, και γιατί δεν υπάρχει ποτέ στιγμή που η καλοσύνη δεν είναι η σωστή έκκληση.
Η ευγένεια μπορεί να φαίνεται σαν μια δύσκολη πώληση αυτές τις μέρες. Κοιτάς τον κόσμο και βλέπεις τη μια κακή συμπεριφορά μετά την άλλη. Σε κάνει να πιστεύεις ότι η καλοσύνη πέθανε ή πεθαίνει.
Νομίζω ότι υπάρχει ένα επίπεδο αυξημένης επίγνωσης της ανάγκης για καλοσύνη. Όσο πιο εμφανώς βλέπουμε τη σκληρότητα, τόσο περισσότερο αρχίζουμε να μιλάμε για καλοσύνη, γι' αυτό πιστεύω ότι το βιβλίο μου είναι σημαντικό. Ο τρόπος που μιλάμε για ένα πράγμα θα είναι ενδεικτικός του πώς αντιμετωπίζουμε αυτό το πράγμα.
Έχουμε αρχίσει να εμπορευματοποιούμε μερικές από αυτές τις λέξεις όπως «ψυχική υγεία» ή «ευγένεια». Επειδή είναι απαντήσεις στις προκλήσεις που βλέπουμε. Ψυχική υγεία, ως σημείο συζήτησης, γεννιέται από τη συλλογική αύξηση του άγχους που βιώνει ο κόσμος. Η αυτοκτονία ξεπερνά την ανθρωποκτονία είναι δολοφόνος των εφήβων. Νομίζω ότι υπάρχει μια πολιτιστική κατακραυγή, «πρέπει να επικεντρωθούμε στην ψυχική υγεία». Σωστά?
Νομίζω ότι το ίδιο ισχύει και για την ευγένεια. Και για τα δύο αυτά πράγματα, νομίζω ότι πρέπει να είμαστε προσεκτικοί στο πώς θα πετάξουμε αυτές τις λέξεις. Λέμε ότι χρειαζόμαστε περισσότερη καλοσύνη και χρειαζόμαστε περισσότερη σύνδεση στον σημερινό κόσμο. Αλλά χρησιμοποιούμε τους παλιούς μας ορισμούς για αυτούς τους όρους, για να προσεγγίσουμε προβλήματα. Νομίζω ότι υπάρχει αναντιστοιχία εκεί.
Τι εννοείς?
Πάντα μου άρεσαν οι λέξεις. Νομίζω ότι έχουν τόσο κρίσιμη σημασία στο πώς αλληλεπιδρούμε με τον κόσμο μας και πώς διαμορφώνεται ο κόσμος μας. Έχουμε τον πολιτιστικό ορισμό της ευγένειας, αυτό είναι άβολο για εμάς, έχουμε τον ορισμό του λεξικού και μετά έχουμε τον προσωπικό μας ορισμό.
Και για πολλούς, ο πολιτισμικός ορισμός της καλοσύνης έρχεται με τη μορφή αυτού που έχουν δει ή βιώσει στα μέσα ενημέρωσης ή στα σχολεία τους όταν μεγαλώνουν. Πολλά από αυτά είναι «εβδομάδα ευγένειας», ή «δωρεάν αγκαλιές» ή οι σειρές καφέ. Αυτά είναι υπέροχα! Αλλά αποτυγχάνουν επίσης να αναγνωρίσουν, στο σημείο σας ότι, μπορούμε να έχουμε όλες τις σειρές καφέ στον κόσμο που θέλουμε και πιθανότατα θα συνεχίσουμε να έχουμε μετανάστευση εγκαταστάσεις κράτησης, πιθανότατα θα έχουμε ακόμα ανθρώπους που δεν είναι πρόθυμοι να φορέσουν μάσκες, θα έχουμε ακόμα ανθρώπους που αρνούνται ότι υπάρχει ζωντανός ρατσισμός Χώρα.
Εντάξει, πείτε μου για τις λέξεις που θα επιλέξετε: «βαθιά ευγένεια».
Μόλις είχα τελειώσει με την ομιλία μου σε ένα συνέδριο, και για πρώτη φορά, είχα πραγματική διάθεση γύρω από αυτήν την ιδέα ότι Ο τρόπος που μιλάμε για την καλοσύνη είναι ίσως το πιο καταστροφικό πράγμα που κάνουμε με την καλοσύνη στον κόσμο μας τώρα. Και στηρίχτηκα πολύ σε ένα απόσπασμα που βλέπω συχνά στη δουλειά μου να δουλεύω στα σχολεία, το οποίο είναι να «πετάω την καλοσύνη σαν κομφετί».
Έχω δει αυτή την αφίσα πιθανώς στο 90 τοις εκατό των σχολείων στα οποία έχω εργαστεί ποτέ. Μάλλον όλοι μας κάποια στιγμή έχουμε δει μια αφίσα με παρόμοιο συναίσθημα — πετάξτε την καλοσύνη σαν να είναι δωρεάν! Πασπαλίστε αυτό το υλικό παντού! Απλά να είσαι ευγενικός! Σωστά? Είναι καλοπροαίρετο, αλλά τελικά επιζήμιο, επειδή η ακούσια συνέπεια είναι ότι η ευγένεια είναι τόσο απλή ή εύκολη.
Ναι, ο ορισμός που έχουμε μιλάει για μια εύκολη διέξοδο.
Ήθελα το βιβλίο να λέγεται Κομφετί και μπορούσα να το δω στο μυαλό μου. Ήθελα να ξεκαθαρίσει το πώς σκεφτόμαστε και μιλάμε για την καλοσύνη στον κόσμο μας, και πώς αυτό τελικά διαμορφώνει τον τρόπο που ενεργούμε μαζί της και πώς δεν συμπεριφερόμαστε μαζί της συχνά εκεί που τη χρειαζόμαστε περισσότερο. Και άρχισα να γράφω το βιβλίο. Τελικά σε αυτή τη διαδικασία, ο Simon και ο Schuster, ο εκδότης, είπαν: «Όχι, δεν πρέπει να αποκαλείτε το βιβλίο αυτό που δεν θέλετε να κάνουν οι άνθρωποι».
Έτσι αλλάξαμε το όνομα σε Βαθιά Καλοσύνη. Αυτή είναι πραγματικά η διάκριση που προσπαθεί να κάνει το βιβλίο — και νομίζω ότι πολλοί άνθρωποι, όταν το επιλέγουν δημιουργώντας ένα βιβλίο για την καλοσύνη, προσδοκούν ή περιμένουν να εμπνευστούν ή να γοητευτούν από έμπνευση ιστορίες. Αυτό είναι σημαντικό. Αλλά αυτό απορρίπτει τη σκληρότερη δουλειά της καλοσύνης - και, για αυτό που νομίζω ότι απαιτούν οι τρέχουσες πολιτιστικές πραγματικότητες αυτή τη στιγμή - που είναι ένα πολύ υψηλότερο επίπεδο συμπόνιας και πρακτικής καλοσύνης. Και, νομίζω, αυτό είναι πολύ πιο άβολο και δύσκολο.
Επισκεφθήκατε περισσότερες από 600 επισκέψεις σχολείων και κάνατε ομιλίες για την καλοσύνη για επτά χρόνια. Εκείνο το διάστημα ακονίσατε την προσέγγισή σας. Τι ανακαλύψατε για τη βαθιά καλοσύνη εκείνη την περίοδο;
Μια φορά, μιλούσα σε ένα συνέδριο στην Ουάσιγκτον. Και σε αυτό το σημείο, ήταν περίπου έξι χρόνια σε έξι ή επτά χρόνια στην καριέρα μου, και το άτομο που μίλησε πριν από εμένα ήταν ένας επιζών του Ολοκαυτώματος.
Θυμάμαι ότι περίμενα στα φτερά τη σειρά μου να μιλήσω, και είχα αυτόν τον απολογισμό. Είχα περάσει τα τελευταία πέντε ή έξι χρόνια προσπαθώντας να πουλήσω τους ανθρώπους με την ιδέα ότι η καλοσύνη ήταν καλή. Και σκέφτηκα, ακούγοντας τον επιζώντα του Ολοκαυτώματος, ότι κατάλαβα ότι οι άνθρωποι είχαν ήδη συμφωνήσει. Η καλοσύνη είναι καλή! Κι όμως, είμαστε ακόμα ικανοί για κάτι σαν το Ολοκαύτωμα, και πολλές φρικαλεότητες που είναι ίσως λιγότερο άμεσα εμφανείς, αλλά όχι λιγότερο φρικιαστικές και φρικτές.
Συνειδητοποίησα, ίσως η πιο σχετική ή προκλητική ερώτηση είναι: Τι μπαίνει στο δρόμο μας και τι μας εμποδίζει να ζήσουμε τα πράγματα που λέμε ότι είναι σημαντικά; Αυτό το χάσμα μεταξύ αυτού που λέμε ότι θέλουμε να είμαστε, και αυτού που πραγματικά κάνουμε, το χάσμα μεταξύ αυτού που λέμε ότι είναι καλό, και σε τι είμαστε πραγματικά καλοί, το χάσμα μεταξύ αυτού που εκτιμούμε και αυτού που κάνουμε σημαντικό με τον χρόνο μας και τον δικό μας πρακτική? Άρχισα να κάνω πολύ περισσότερες από αυτές τις αντανακλαστικές, άβολες ερωτήσεις.
Αυτή ήταν μια μεγάλη καθοριστική στιγμή, στο πώς μίλησα για την καλοσύνη. Ολόκληρη η κουβέντα μου επαναπλανίστηκε. Αφορούσε λιγότερο με εμπνευσμένες ιστορίες υψηλών πτήσεων και είχε τις ρίζες της περισσότερο στην αποδεκτή και πιο ακατάστατη προσφορά για να βάλει τους ανθρώπους στον χώρο να αναστοχαστούν.
Τι είναι λοιπόν η βαθιά καλοσύνη;
Μερικά επίθετα που θα συνέδεα με τη βαθιά καλοσύνη θα ήταν: σκόπιμη, πειθαρχημένη, θυσιαστική, άνευ όρων και ενσυναίσθηση. Δεν νομίζω ότι συνδέεται πάντα με ιδέες καλοσύνης. Τις περισσότερες φορές, όταν βλέπουμε καλοσύνη στις ειδήσεις ή ακόμα και στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης, είναι αυτές οι κοινές στιγμές καλοσύνης. Αυτά εξακολουθούν να είναι καλά πράγματα — αλλά πρέπει να κάνουμε [βαθιά ευγένεια] μικρές, καθημερινές, εγκόσμιες πρακτικές.
Αυτό που ορίζω ως ευγένεια κομφετί στο βιβλίο [που είναι αυτό που επιδεικνύουν οι περισσότεροι άνθρωποι], δεν μιλάει την ανάγκη για πειθαρχημένη, ειλικρινή, αυτο-στοχασμό που απαιτείται για να αντιμετωπίσουμε μέρος της αλήθειας εμείς οι ίδιοι. Πρέπει να το κάνουμε αυτό εάν πρόκειται να αντιμετωπίσουμε μερικές από αυτές τις μεγαλύτερες, συστημικές, πιο βρώμικες προκλήσεις στον κόσμο μας. Υποθέτω ότι η μακροσκελής απάντηση στη σύντομη ερώτησή σας θα ήταν ότι το βιβλίο γράφτηκε πριν αρχίσει να καταρρέει μεγάλο μέρος του κόσμου μπροστά μας. Και όμως, η χρονική στιγμή είναι σημαντική, γιατί νομίζω ότι το μόνο πιο σημαντικό πράγμα που μπορούμε να ασκήσουμε αυτή τη στιγμή είναι η ευγένεια. Το πώς σκεφτόμαστε αυτή την καλοσύνη θα είναι το πιο σημαντικό πράγμα που μπορούμε να προσφέρουμε στον εαυτό μας στον κόσμο για να αντιμετωπίσουμε τα βασικά προβλήματα που έχουμε.
Οπότε υποθέτω ότι βασικά λέτε ότι κάποιος που είναι ρατσιστής μπορεί συχνά να είναι «καλός», αλλά μπορεί στην πραγματικότητα να μην είναι ευγενικός. Έτσι, μπορεί να είναι ευγενικοί στο μπακάλικο αν τους ρίξω το καρότσι μου, αλλά έχουν πράγματι πειθαρχημένη, συμπονετική και άνευ όρων καλοσύνη; Πιθανώς όχι.
Νομίζω ότι μια δικαιολογία στην οποία βασίζονται οι άνθρωποι είναι ότι θέλουν απλώς το καλύτερο για την οικογένειά τους ή τους γονείς τους, έχουν καλές προθέσεις. Όλες εκείνες οι δικαιολογίες που δίνουμε στον εαυτό μας, που απορρίπτουν τις πραγματικές τους πράξεις στον κόσμο τους, υπέρ των λιγότερο σχετικών ελπίδων ή προθέσεων πίσω τους. Αυτό που βρήκα είναι ότι οι άνθρωποι που είναι πραγματικά γενναιόδωροι σε έναν τομέα, μερικές φορές η γενναιοδωρία τους είναι πραγματικά υπό όρους. «Θα δώσω μόνο αν αυτοί οι άνθρωποι είναι πρόθυμοι να το κάνουν αυτό» ή «Θα δώσω μόνο σε αυτόν τον τύπο ανθρώπου». Και νομίζω ότι αυτό είναι σύμπτωμα ευγένειας, όχι καλοσύνης.
Υπάρχει κάποια στιγμή που η καλοσύνη δεν είναι η απάντηση;
Νομίζω ότι αυτή η ερώτηση μιλά για μια από τις μεγάλες παρεξηγήσεις της καλοσύνης, που είναι ότι είναι απαλή, αφράτη και χωρίς όρια. Στην πραγματικότητα, το είδος της καλοσύνης για το οποίο υποστηρίζω είναι επίμονο. Η Δρ. Brene Brown είναι ένας από τους προσωπικούς μου ήρωες — αφηγείται ιστορίες που συνδέονται με δεδομένα και έχει πάρει συνεντεύξεις από χιλιάδες ανθρώπους και κωδικοποίησε όλα αυτά τα διαφορετικά σημεία δεδομένων. Και είπε ότι τα δεδομένα δείχνουν ότι οι πιο συμπονετικοί άνθρωποι αντικειμενικά είναι και οι πιο περιορισμένοι.
Μου αρέσει. Είναι δύσκολο για τους ανθρώπους που δυσκολεύονται με τα όρια να το συμβιβάσουν όταν θέλουν να είναι ευγενικοί. Αλλά λέει ότι οι άνθρωποι που λένε «όχι» περισσότερο είναι εκείνοι που λένε πιο συμπονετικά, «ναι». Το λένε με την πληρότητα του εαυτού τους. Και δεν αγανακτούν που δίνουν το χρόνο τους, γιατί το έχουν κάνει με ειλικρίνεια.
Αυτό είναι πολύ λογικό.
Νομίζω ότι υπάρχουν πολλές φορές που το να πεις όχι είναι το πιο ευγενικό πράγμα που μπορείς να κάνεις. Σκέφτομαι μερικές φορές, χαράσσοντας ένα πολύ σαφές όριο για να πω, «Γεια σου, σε αγαπώ, αλλά από απόσταση. Σε συγχωρώ ως άτομο, αλλά η συμπεριφορά που δείχνεις απέναντί μου δεν είναι εντάξει. Δεν θα επιτρέψω όμως να επιμείνει αυτή η συμπεριφορά. Δεν επιτρέπεται να είσαι στη ζωή μου με αυτόν τον τρόπο». Αυτό είναι ευγενικό και δύσκολο, και είναι ακατάστατο. Αλλά αυτά τα όρια είναι ασκήσεις συμπόνιας. Αυτές οι προκλήσεις της δημιουργίας σαφούς απόστασης μεταξύ τοξικών σχέσεων και συμπεριφορών, είναι οι πιο βαθιές ασκήσεις καλοσύνης. Οπότε όχι, δεν υπάρχει στιγμή που να μην έρχεται στο μυαλό η ευγένεια.
Αυτό το άρθρο δημοσιεύθηκε αρχικά στις
