The löökpill juudi pereõhtusöök on legendaarne. Ütle mu juudi emale, et sul on piisavalt kanasuppi, ja ta küsib, mis lahti tema retseptiga. Paluge küllastumist ja teid tunnistatakse halvaks. (Selline chutzpa nohuga lauda ilmuma. Sa nakatate perekonda).
Minu inimestel, assimileerunud ameeriklastest kuni räsitud hassiidideni, pole aimugi, mida tähendab vaikides istumine ja söömine. Jidišis, Euroopa juutide pidgin-keeles, on kaks korda rohkem sõnu "vaidlema" kui "õnnelik". WASP-id näksivad üleküpsetatud praade tooniva hõbenõude heliriba saatel; vaidleme õhtusöögi üle suu täis. Juutide vaidluses on ainulaadne kadents, mille on tabanud Arthur Miller, Larry David ja lugematu arv teesklejaid. Võltskuritegude ja süütunde allhoovus, juhuslikud lugupidamishood. Hääled tõstetakse ja kakskümmend minutit hiljem seda enam ei juhtunud.
Aga miks juudi pered vaidlevad nagu juudi pered? Ja mida saavad õhtusöögi arutelud meile õpetada selle kohta, kuidas kultuur kujundab perekondade võitlust? Eksperdid kahtlustavad, et judaismi pikk ajalugu teravaid vaidlusi ja religioosset tagakiusamist aitas kujundada ainulaadset vaidlust – lõputut verbaalset laksu.
"Vaidlemine ei ole juudi kultuuris vaenulikkus," Barry A. Kosmin, Trinity College'i sotsioloog, kes uurib kaasaegset juuti. "Seal on pikk ajalugu religioossetel vaidlustel, mis on kandunud tänapäevasse – kandunud edasi perekonna kaudu ja üle laua."
Juudi rahvas ei ole üksi oma sooviga valjuhäälse vaidluse poole. Itaalia perekondi on süüdistatud kaklemises samal viisil ja sarnases mahus. Sarnasused, arvab Kosmin, võivad tuleneda mõlema rahva Vahemere-äärsetest juurtest või asjaolust, et mõlemad ühiskonnad on aastatuhandeid olnud poliitilistes murrangutes. „Juutide seas on alati olnud religioossed versus mittereligioossed. Itaalias olid väga tugevad katoliiklased, kommunistid, anarhistid,” räägib ta. „Ühiskondades, kus on palju poliitilisi erimeelsusi, võib nõustuda eriarvamusega ja jääda siiski sõbraks. Võib öelda: "Sa oled kena inimene, kuigi majanduses olete idioot."
Kosmin viitab Iisraeli Knessetile, mis on tuntud matšide karjumise poolest, mis muudavad Briti parlamendi istungid teeõhtuks. Erimeelsused on tõelised, kuid hoogne väitlusstiil on enamasti teater. Pärast õhtust žestikuleerimist ja karjumist lähevad Knesseti liikmed sageli grupiõhtusöögile. Kosmin võrdleb seda käitumist ülemkohtu jõuliste vaidlustega elupõliste sõprade Antonin Scalia ja Ruth Bader Ginsburgi vahel. "Need on inimesed, kes eriarvamusele jäid lihava küsimuse pärast ja läksid siis koos ooperisse," räägib Kosmin. "See on väga mitte-Põhja-Euroopa viis."
Tõepoolest, uuringud on näidanud et suhtlusstiili mõjutavad kultuur ja piirkond. Sotsioloogid jagasid kultuurid "kõrgeks kontekstiks" (suhtlemine mitteverbaalsete näpunäidete ja ridadevahelise tõlgendamise kaudu) ja "madalateks kontekstideks" (selgesõnaline, avameelne vestlus). Slaavi, Kesk-Euroopa, Ladina-Ameerika, Aafrika, Araabia, Aasia, Ameerika-India ja Vahemere kultuure peetakse "kõrgeteks kontekstideks"; Germaani ja inglise keelt kõnelevad riigid, "madal kontekst". Need erinevused laienevad ka emotsionaalsele väljendusele. Ühes uuringus leiti, et Itaalia, Prantsuse, Ameerika ja Singapuri kultuurid aktsepteerisid üldiselt emotsionaalseid puhanguid töökohal. Jaapanis, Indoneesias, Ühendkuningriigis, Norras ja Hollandis ei anta koosolekusaalis emotsioone.
Kui juudi rahvas on tõepoolest Vahemere saadus, võiks oodata kõrge kontekstiga kultuuri – õlgade kehitamist, passiivset agressiooni, Bubbe’i kehakeelt – ja regulaarseid emotsioonipurskeid. Kui sa oma suppi ei söö, siis sa ei armasta mind! Vähemalt sotsioloogia kontrollib.
Kuid juutidel ja itaallastel on väga erinev ajalugu. Juudi rahvas on eksisteerinud väljaspool Vahemerd tuhandeid aastaid. Niisiis soovitab Kosmin argumendile teist kultuurilist mõju, mis ületab riigipiire – jagatud kirjandust. Juudi intellektuaalne traditsioon on täis arutelusid. Piibli tegelased vaidlevad omavahel ja mõnikord ka Jumala endaga. Talmud, võib-olla iidsetest juutide traktaatidest enim uuritud, on sisuliselt õppesaalide arutelude ärakiri. "Jeemeni juudid ja Poola juudid lugesid kõik sama Talmudi," märgib Kosmin.
Seega teooria: juudi perekonnad vaidlevad nagu juudi perekonnad oma piirkondlike juurte ja ajaloolise arutelu tõttu. Kahjuks on need arusaamad enamasti anekdootlikud ja esmased allikad võivad need kahtluse alla seada. "Mul ei ole valmis etnograafiliste või sotsioloogiliste andmete allikat, mis tõestaks, et juutidel on tõesti teatud perekondlik võitlus, veel vähem kindlad võrdlevad või ajaloolised andmed selle kohta, kust see alguse sai, kui kaugele see jõuab, kas see on konkreetselt seotud klassi- või religioossete tavadega, ”kenneth B. Johns Hopkinsi ülikooli juudi ajaloo professor Moss ütleb. "Kui loete memuaarikirjandust ja muid selliseid elulõigu materjale, saab selgeks, et kõik laiaulatuslikud üldistused peavad olema valed."
Moss tõstatab võimaluse, et juudi argumenteerimisstiil tekkis tegelikult alles 1900. aastate alguses. Valgustuspõhine noorte mäss koos tohutute immigratsioonilainetega Ameerikasse, mis destabiliseerisid Euroopa patriarhaalse perekonna struktuur. „Klassikaline juutide vaidluskoht või kujuteldav koht Ida-Euroopas on vähem söögilaud kui õppesaal või ješiva, kus mitmesugused tõlgenduslikud argumendid olid Talmudi võtmeosa Uuring. Kuid ma arvan, et pole selge, et kodus valitses vaidlemiskultuur. Ma arvan, et tänapäeva ajastu üsna hilise ajani olid asjad üsna patriarhaalsed, ”ütleb Moss. „Võib juhtuda, et osana üldisest muutumisest suhtumises religiooni, poliitikasse, traditsioonidesse, püüdlustesse paljude, kuigi mitte kõigi juutide seas Ida-Euroopas aastatel 1880–1939 tekkis uus peredebati kultuur ja argument."
Mina olen aga millennium. Kas juudi perekond võitleb tekkis neli aastatuhandet tagasi koos Abrahamiga ehk umbes 1940. aastal Ameerika rannikul, tAinus maailm, mida ma kunagi tundnud, on pidev ja sõbralik nääklemine. Kasvasin üles armastavas, kergelt üleolevas ja uskumatult valjuhäälses kodus. Minu pere lapsed õppisid oma seisukohti lühidalt väljendama. Kui mu vennal võttis oma arvamuse avaldamine liiga kaua aega, leidis ta, et vestlus oli temast juba üle käinud ja liikus millegi muu juurde. Meie õhtusöögilaud oli Sokratese meetodi paradigma (ehkki detsiibliga, mis oleks Sokratese kindlasti segadusse ajanud). Me ei saanud päris täpselt aru, et vaidleme või vaidleme – ega ka seda, et koolis õpitud Talmud oli sisuliselt täis argumente.
Arvasime, et iga pere rääkis nii.
Kui liitusin esimest korda õhtusöögil ühe protestandist sõbraga ning tema vennad ja õed lõikasid vaikides osaduses liha, tundsin külmavärinat. Ilmselt oli keegi perekonnast surnud.
Kuna Ameerika juutid assimileeruvad aeglaselt, võib see standard siiski muutuda. "Ameerika juudi aastatuhandelised on kaotanud suure osa mineviku kultuurilisest pagasist, mõned head, mõned halvad," ütleb Kosmin.
Tõepoolest, juudi kultuur, kui mitte religioon, on pikka aega olnud kohaliku keskkonna produkt. Kuna minu inimesed liiguvad Euroopast Ameerika Ühendriikidesse, on paratamatu, et me käitume üha vähem eurooplaste ja üha enam nagu ameeriklased. Minu vanaisa baaris Bar Mitzvah serveerisid nad heeringat. Minu juures sushi. Sellest järeldub, et juudi pere võitlusstiilid arenevad koos mereandidega. "See muutub aeglaselt," ütleb Kosmin. "Ma eeldan, et 20-30-aastastel inimestel on oma vanematega väga erinevad suhted."
Minu jaoks? Kavatsen traditsioonilist elus hoida. Minu lapselapsed ootavad supi lõpetamist ja helistavad mulle kord nädalas. Kui nad seda ei tee, tuleb põrgu.
