Maa tunnustused – avaldused, mis mingil moel märgivad piirkonna põlisrahvaste ajalugu ja kultuuri – on viimasel ajal muutunud mõnevõrra tavaliseks, kuna kogu riigis on mitmekesine hulk inimesi, alates koolinõukogu koosolekud juurde ülikoolid juurde ametiühingud (kui nimetada vaid mõnda hajutatud näidet), on avaldanud avaldusi, mis tunnustavad kohalikke põlisrahvaid.
Sageli on maa tunnustus sama lihtne kui avaldus, näiteks sõnad, mis on nüüd leitud väljaspool Metropolitani kunstimuuseum Manhattani hoone:
“Metropolitani kunstimuuseum asub Lenapehokingis, Lenape diasporaa kodumaal ja ajalooliselt kogunemis- ja kauplemispaik paljudele erinevatele põlisrahvastele, kes elavad ja töötavad edasi see saar. Tunnustame ja austame lugupidavalt kõiki põlisrahvaste kogukondi – minevikku, olevikku ja tulevikku – nende jätkuvate ja põhjapanevate suhete eest piirkonnaga.
See võib olla ka sisulisem dokument, nagu näiteks maa kinnitus Projektist Olemine, mis sisaldab linke põlisrahvaste ajaloo ja lugude kohta lisateabe saamiseks. Mõlemal juhul on need tunnustused inimeste jaoks viis, kuidas juhtida tähelepanu põlisrahvaste sidemetele maaga. Ja kuigi see on suurepärane, ilma edasiste tegevusteta ja tahtlikumate seosteta põlisrahvastega kogukondade jaoks võivad maatunnistused muutuda performatiivseks ja isegi potentsiaalselt kahjulikuks, ütleb
Ühiskondlikul tasandil võiks sisulisem tegevus olla ükskõik milline hõimude suveräänsuse toetamine juurde maa taastamine põlisrahvale. Kuid kas vanemad ja lapsed saavad ka ise midagi ette võtta? Kas maa tunnustamine näiteks õhtusöögilauas on piisav, et õpetada järgmisele põlvkonnale Põhja-Ameerika põlisrahvaste ajalugu ja kultuuri? Või kas pered saavad rohkem ära teha?
Tulime oma vestlusele Walker-Swaneyga seda silmas pidades. Ta on pärit Standing Rock Sioux Tribe'ist ja White Earth Nationist ning lisaks oma tööle Native Governance Center, ta on joogaõpetaja, doula ja imetamisnõustaja – samuti lapsevanem ise. Siit saate teada, kuidas Walker-Swaney mõtleb maa tunnustustele, kuidas vanemad saavad oma lastega ausaid vestlusi pidada Põlisrahvaste ajalugu ja kultuur ning see, mida me kõik saame teha, et minna sõnadest kaugemale, et toetada põlisrahvaid meie omas kogukonnad.
Alustame siit: mis täpselt on maa tunnustus?
Maatunnistusel on kirjas nende inimeste ajalugu, kelle maad te täna hõivate. See tunnustab nende panust ühiskonda – et [neil inimestel, kes olid siin enne teid] oli valitsemissüsteem, juhtimine ja oma kultuurielu. See on avaldus, mis tunnustab põlisrahvaid, kes tulid enne teid, kes kutsusid neid maid koduks ja kutsuvad neid koduks ka tänapäeval.
Kust see tava tuli? Miks see oluline on?
Minu kogukondades õpetatakse meid end tutvustades ütlema oma nime, klanni ja ka seda, millisest piirkonnast me pärit oleme, seda kõike oma emakeeles. See on viis, kuidas uued kogukonnaliikmed teavad, kes te olete, kust te pärit olete, kes on teie perekond, ja saavad alustada omavaheliste suhete arendamise protsessi.
Ma arvan, et see maa tunnustamise liikumine, mida me täna toimumas näeme, on katse sellele naasta – kui sellele mõtleb suurem hulk inimesi – mitte ainult põlisrahvaid. Kõik inimesed, kõik kogukonnad. Arvan, et eriti raske aastaga, mis meil oli, pandeemia ja Black Lives Matteriga seotud ülestõusude ajal, raputas see inimesi tõsiselt, ja pani nad mõistma, et peame muutma nii palju asju selles, kuidas me tajume erinevaid kogukondi, eriti värvi. Sellel maal on nii palju ajalugu, mida peame tunnistama. Peame hakkama seda narratiivi rääkima osana vestlustest, mis on seotud föderaalpühade või kõigi nende asjadega, mida me viimastel aastakümnetel normaliseerisime.
Meil on tõesti aeg muutuda. Mitte ainult see, kuidas me süsteemidest mõtleme, mitte ainult see, kuidas me erinevatest inimestest räägime – vaid muutke, pöörake tagasi, tühistage neid asju mis kaasnevad selliste põlisrahvaste vaatenurkadega, nagu rassism, nagu stereotüübid, negatiivsed narratiivid, valed narratiivid.
Ma arvan, et inimestel on lõpuks aeg järele jõuda ja seda muuta. See tähendab, et nad teevad tööd, mis hõlmab kõikehõlmavat maa tunnustamist – ületades ainult need sõnad ja avaldused. Ühiselt on põlisrahvastel hea meel, et see on esimene samm. Kuid me vajame kindlasti enamat kui ainult seda väidet.
Kas maatunnistuse tegemiseks on vale viis?
Kõigepealt peate ennast harima. Kulub aega, et õppida tundma seda maad, kus viibite, ja inimeste ajalugu. Võib-olla oli neil suur hulk hämmastavaid kudujaid, kes oskavad teha igasuguseid korve ja kasutavad seda kauba transportimiseks. Mis iganes see oli, võtab teie uurimistöö aega.
[Ja siis on eneseteadlikkuse tükk], näiteks [mis on] teie kavatsused? Miks te teete maa tunnustusi? Kas selle maa tunnustuste tegemise vankri peale hüppamiseks? Või istuda maha ja mõelda, milline mõju on sellel kogukonnale, sellele maale, mida praegu hõivad?
See nõuab teatud kavatsust. Ja kui teete seda hea kavatsusega ja see ei kahjusta, teete seda heas mõttes. Aga kui teete seda ikka heast kohast ja võib-olla ei tee te kogu oma uurimistööd või te isegi ei uuri ega teadvusta endale, miks te seda teete, ja jõuate pöörduge põlisrahvaste poole ja paluge neil aidata teil kirjutada maatunnistus ilma hüvitiseta või mis tahes vastastikkuseta nende aja ja teadmiste eest, ma ütleksin, et see on tõenäoliselt kahjulikud. Meie teejuht kirjeldab viise, kuidas sellele läheneda, isegi kui te pole seda kunagi varem teinud.
Millest me alustame sõnadest kaugemale jõudmist, eriti nii, et see köidab meie lapsi?
Vabatahtlik maamaks on üks viis selleks. Ma arvan, et on ka asju, mis on üsna lihtsad, mida vanemad saavad teha. Ostke põlisrahvaste ja põlisrahvaste raamatuid ning [toetage] neid raamatupoode, mida juhivad põlisrahvaste ja põlisrahvaste ettevõtjad. Ma arvan, et nii on kõige lihtsam hankida põlisrahvaste raamatuid kõikvõimalikele vanematele ja kõigil elualadel ja lugeda neid oma lastele. Sest ma arvan, et lapsed on loomult uudishimulikud ja uudishimulikud ning sellest saavadki vestlused alguse saada.
On suurepäraseid organisatsioone, kes tegelevad haridus- ja uurimistööga, mis puudutab esindatust erinevates meediumites, [nagu] Valgustav. Nad juhivad tõesti paljusid probleeme, mis on seotud maa tunnustamisega ja meie inimestega seotud kujutlustega, mis [on] sageli meiega valesti kooskõlas. Me ei ole mineviku jäänused. Me ei ole multikategelased. Oleme loovad, uuendusmeelsed, juhid, kunstilised, meil on nii palju talente ja kingitusi, mida maailmaga jagada.
Kui toimub üritusi, võib-olla muuseumis, on [need sündmused] [sageli] tõesti kogu kogukonna jaoks. Võib-olla on see lugude jutustamine või võib-olla kunst, võib-olla on see raskete vestluste pidamine mõne ajaloo üle. Need on üritused, kuhu saate oma lapsi tavaliselt kaasa võtta ja neil on tegevust ja nad saavad õppida. On ka muuseume, mis on seal lihtsalt hariduslikel eesmärkidel või selle kauni kultuuri ja inimeste kauni ajaloo säilitamiseks.
Kuidas saavad vanemad selle teemaga tegeleda rohkem, kui nad oma lastele õpetavad?
Kui te saate lapsevanemaks, võib oma laste kasvatamisel tulla kõne alla viis, kuidas teid lapsena kasvatati. Võib-olla ei olnud mõned neist asjadest tervislikud ega aidanud teie teadmisi, enesehinnangut, seda, mida väärtustate, kuidas maailma näete. Ja võib-olla ei olnud ka teie tingimus asjadele teatud viisil reageerida. Vanemana on selle osaks sellest loobumine. Ja see tähendab, et peate õppima, kuidas rääkida rasketest asjadest, kuidas tulla toime suurte emotsioonidega ja olla okei, kui te ei tea alati vastust. Olge avatud ja küsige lastelt, mida nad loost või narratiivist arvavad ja mida nad sellest teavad. Lapsed on nii säravad ja säravad, kui jätame neile ruumi uudishimulikuks ja küsimuste esitamiseks.
Dekoloniseerige viis, kuidas te süsteemidest mõtlete. Dekoloniseerige viis, kuidas näete inimesi, kes teist erinevad. Dekoloniseerige oma suhted teiste inimestega. Tõesti, see hõlmab palju sügavat tööd, mis võib olla tõesti ebamugav, eriti kui olete laps olid tõesti suurepärased vanemad, kuid mõned asjad ja uskumused, mis neil olid, ei ühti teiega täna. Peate navigeerima: kuidas seda nüüd oma lapsega teha?
See võib olla ebamugav, kuid me vajame vanemaid, et sinna minna. Peame lapsevanemaid propageerima narratiivi muutmist oma kodudes. Asjakohased, tõesed lood ja põlisrahvaste esitus on osa sellest. See on osa maa tunnustamisest, sest see ületab mõne sõna ütlemise inimeste kohta, kelle maal te viibite. See on harimine, see toob ellu need väärtused, need tavad, mida oleme põlvkondi teinud. Ma usun lapsevanemana, et kui sa loed koos oma lapsega, arendad sa temaga sidet ja suhet, annad talle teavet, võimaldate neil olla uudishimulik ning õppida ja omandada uut teavet millegi kohta, mida nad pole tegelikult õppinud umbes.
Miks ei piisa maatunnistuse avaldusest?
Sest me oleme lihtsalt kuulnud sõnu ja sõnu ja sõnu. Ja me peame nägema tegevust.
See tegevus on suhete loomine, vastastikkus, tagasiandmine. See on midagi, mida me oleme alati praktiseerinud, aegade algusest peale. Põlisrahvana on meil selline suhe selle maaga, kus me viibime, olenemata asukohast. Inimestena oleme osa meid ümbritsevast ökosüsteemist. See hõlmab vett, puid, nende juuri ja mulda. See hõlmab taimi ja kõiki karvaseid neljajalgseid, kes seda kohta koduks kutsuvad, neid, kes lendavad, vees olevaid kalu ja teisi olendeid, kes seda vett kasutavad.
Ka inimestel on selles ökosüsteemis oma roll. Kui me teeme asju, mis ei austa seda ökosüsteemi, või me ei tee asju vastastikkuse alusel, siis me võtame ja võtame, mitte aga tagasi – lõpuks teeb see ökosüsteemile haiget. Ja me oleme osa sellest.
Mida saaksid inimesed teha, mis oleks rakendatav?
Osalege vabatahtlikus maamaksuprogrammis, et saaksime teatud vastastikkuse tagasi pöörduda nende inimeste poole, kelle maad me hõivame. Annetage organisatsioonidele, kes säilitavad meie maadel elavate inimeste kultuuri, looduslikke ökosüsteeme ja ajalugu. Näidake neid kogukondi, kui neil on raskusi ja kui nad tähistavad. Loo nendega suhteid. Toetage põliselanike ja põlisrahvaste kunstnikke ja autoreid, kirjanikke ja muid loometöölisi.
Soovime, et inimesed tõesti leiaksid aega töö jätkamiseks, sest meie inimesed on seda tööd ühiselt teinud palju aastaid ja põlvkondi. Ja nüüd on tõesti aeg, et teised jõuaksid järele, mida oleme nii kaua teinud.
Ütlete, et maa tunnustamine ilma hüvitise või vastastikkuseta võib olla kahjulik. Kuidas te seda kahju defineerite?
Nagu emotsionaalne töö. Sa lähed minu jaoks viis põlvkonda tagasi, meie perekonnad olid sõna otseses mõttes lõhki. Vanemad eraldati lastest ja lapsed saadeti kaugel asuvatesse koolidesse ja sunniti juukseid lõikama, mis oli märk meie kogukonna tervisest ja heaolust ning õitsengust. Nad olid sunnitud vahetama kõik riided ja kandma rõivaid, mis ei sobinud nende ilmastikutingimustega, ja nad olid sunnitud mitte rääkima oma emakeelt. Pekstud, kui nad seda tegid. Karistatud, karmilt karistatud, alatoidetud ja näljutatud, kui nad räägiksid oma emakeelt, kui nad pidid laulma oma keeles laule, mitte rääkima kristliku jumalaga, kellest neil aimugi polnud umbes. Nii et see on üsna valus, eriti kui olete lapsevanem, mõelda sellele: "Ohoo, viis põlvkonda tagasi oli minu peres inimesi, kes seda läbi elasid."
Lapsevanemana on südantlõhestav mõelda, et laps või beebi võetakse vanematelt ära ja antakse inimesed, kes ei armastanud neid, kes ei hoolinud nende terviklikust heaolust ja tegid neile kohutavaid, kohutavaid asju lapsed. Mõelda nendele lastele, kes selle üle elasid, kes on ellu jäänud väärkohtlemises, kes on nüüdseks vanemad ja lõpuks on nad hakkan rääkima mõnest juhtunust – see on osa kannatustest, mis võivad maad tehes ette tulla tunnustus.
Rääkimata meie föderaalvalitsuse muudest poliitikatest, mida rakendati selleks, et seda meiega jätkata inimesed – mitte ainult üks rahvas, üks põlisrahvas –, vaid kõikjal, üle Kilpkonnasaare, kogu selle mandril. On olemas poliitilisi struktuure, juhtimisstruktuure, juhtimisstruktuure, ühiskondlikke struktuure ja perekondlikke struktuure, mida kõik sellised poliitikad nagu Dawesi seadus (Toimetaja märkus: Dawesi seadus oli 1887. aasta föderaalseadus, mis jagas hõimumaad üksikuteks perekinnisvaradeks, kusjuures palju kinnisvara müüdi ka mittepõliselanikele.
Seetõttu ütleme Native Governance Centeris meie maa tunnustamise juhendis, et tehke seda tööd ka ise. Tehke uurimistööd, harige ennast ja võtke aega eneseteadlikkuseks. Kas teete tahtlikult maa tunnustust eesmärgiga tõesti tagasi anda? Või on need lihtsalt sõnad, mida soovite oma veebisaidile lisada või inimeste vaatajaskonna ees öelda? Kas see on performatiivne? Või on see tõesti midagi, mis areneb edasi ja areneb edasi, et oleks tegusid, et oleks rohkem samme kui lihtsalt sõnad?
Näib, et suur osa sellest traumast ja emotsionaalsest tööst on ka põhjus, miks on oluline minna kaugemale sellest performatiivsest aspektist ja panna sõnade taha tegevus.
Jah, absoluutselt. Oleme kogenud, et see on performatiivne ja see on ka kahjulik. Kui teete neid asju, peab see toimuma aja jooksul ja pikaajaliselt. See pole midagi ühte ja tehtud. See on midagi, mida te aja jooksul ehitate. Arvan, et suhete loomine võtab aega, nagu me kõik teame, eriti kui on kogukondi, kus neile on tehtud palju traumasid ja kahju. Selle suhte loomine ja usalduse loomine võtab aega ja pidevat kaasatust, see ei ole ainult ühekordne annetus ja kõik on korras. Või vabandate ja olete parimad sõbrad. Ei, see on pidev.
Native Governance Center pakub selle ja sarnaste teemade kohta mitmesuguseid ressursse, nt nende teejuht põlisrahvaste maa tunnustusele ja nende teejuhileVäljaspool maa tunnustust”, mis toob välja mõned viisid, kuidas inimesed ja organisatsioonid võivad tegutseda.
