जिस तरह से हम दयालुता के बारे में सोचते हैं वह मौलिक रूप से त्रुटिपूर्ण है। जब आप किसी के पास से गुजरते हैं और उन्हें एक मुस्कान और एक हाथ हिलाते हैं, या जब वे इमारत में प्रवेश करते हैं तो उनके लिए दरवाजा खोलते हैं, आप अच्छा व्यवहार कर रहे हैं। दयालुता अलग है - अधिक जटिल, स्तरित, जानबूझकर, और सब से ऊपर, आत्म-प्रतिबिंब के बारे में, ह्यूस्टन क्राफ्ट कहते हैं, के लेखक डीप काइंडनेस: ए रेवोल्यूशनरी गाइड फॉर द वे वी थिंक, टॉक एंड एक्ट इन काइंडनेस।हम इसके साथ बहुत बार कुश्ती नहीं करते हैं क्योंकि यह साफ-सुथरा नहीं है।
सात साल बिताने वाले क्राफ्ट कहते हैं, "दयालुता बहुत सारे कौशलों पर निर्भर करती है जिन्हें हम महत्व नहीं देते हैं।" 600 से अधिक स्कूलों में बोलना और छात्रों को दया, सहानुभूति, संबंध और के बारे में बताना नेतृत्व। "मुझे एहसास हुआ कि, आखिरकार, दयालुता में व्यवहार करने की मेरी क्षमता के लिए सहानुभूति, और भावनात्मक विनियमन, और परिप्रेक्ष्य, भेद्यता, और इन सभी अन्य संबंधित चीजों की आवश्यकता होती है औजार।" क्राफ्ट ने महसूस किया कि हालांकि, कहें, स्टारबक्स पर भुगतान करना या आपके पीछे चलने वाले किसी व्यक्ति के लिए दरवाजा खोलना अद्भुत कार्य हैं, वे सही उदाहरण नहीं हैं दयालुता। उन्होंने महसूस किया कि सच्ची दयालुता असहज और कठिन है, एक कहीं अधिक सूक्ष्म व्यवहार जो आसान परिभाषा से अधिक की मांग करता है जो हम इसे देते हैं। भले ही, दयालुता - सच्ची दया - हमेशा की तरह महत्वपूर्ण है और इसके बारे में अधिक गहराई से सोचा जाना चाहिए।
पितासदृश क्राफ्ट से बात की कि दयालुता वास्तव में क्या है, दयालुता की सीमाएं हमारे जैसे क्रूर और उतनी ही उथल-पुथल वाली दुनिया में हैं, अच्छा बनाम दयालु होने के बीच का बड़ा अंतर। दयालु, और ऐसा समय क्यों नहीं है जब दयालुता सही कॉल नहीं है।
दया इन दिनों एक कठिन बिक्री की तरह लग सकता है। आप दुनिया को देखते हैं और एक के बाद एक बुरे व्यवहार देखते हैं। यह आपको लगता है कि दया मर चुकी है या मर रही है।
मुझे लगता है कि दया की आवश्यकता के बारे में जागरूकता का स्तर बढ़ गया है। जितना अधिक हम क्रूरता देखते हैं, उतना ही हम दयालुता के बारे में बात करना शुरू करते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि मेरी किताब महत्वपूर्ण है। जिस तरह से हम किसी चीज के बारे में बात करते हैं, वह इस बात का संकेत देने वाला है कि हम उस चीज के साथ कैसा व्यवहार करते हैं।
हमने इनमें से कुछ शब्दों जैसे "मानसिक स्वास्थ्य," या "दयालुता" को बेचना शुरू कर दिया है। क्योंकि वे उन चुनौतियों का जवाब हैं जो हम देख रहे हैं। मानसिक स्वास्थ्य, एक चर्चा के बिंदु के रूप में, चिंता में सामूहिक वृद्धि से पैदा हुआ है जो दुनिया अनुभव कर रही है। आत्महत्या मानवहत्या से आगे निकल रही है, किशोरों का हत्यारा है। मुझे लगता है कि एक सांस्कृतिक आक्रोश है, "हमें मानसिक स्वास्थ्य पर ध्यान देने की आवश्यकता है।" सही?
मुझे लगता है कि दया के बारे में भी यही सच है। और इन दोनों चीजों के लिए, मुझे लगता है कि हमें इस बात पर विचार करना होगा कि हम उन शब्दों को कैसे फेंकते हैं। हम कहते हैं कि हमें और दयालुता की आवश्यकता है, और हमें वर्तमान दुनिया में और अधिक संबंध की आवश्यकता है। लेकिन हम इन शब्दों की अपनी पुरानी परिभाषाओं का उपयोग समस्याओं को दूर करने के लिए कर रहे हैं। मुझे लगता है कि वहाँ एक बेमेल है।
आपका क्या मतलब है?
मुझे हमेशा शब्दों से प्यार रहा है। मुझे लगता है कि हम अपनी दुनिया के साथ कैसे जुड़ते हैं, और हमारी दुनिया कैसे आकार लेती है, इसमें उनका इतना महत्वपूर्ण महत्व है। हमारे पास दयालुता की सांस्कृतिक परिभाषा है, जो हमारे लिए अजीब है, हमारे पास शब्दकोष की परिभाषा है, और फिर हमारी अपनी व्यक्तिगत परिभाषा है।
और इतने सारे लोगों के लिए, दयालुता की सांस्कृतिक परिभाषा इस रूप में आती है कि उन्होंने मीडिया में क्या देखा या अनुभव किया, या अपने स्कूलों में बड़े हुए। इतना ही "दयालुता सप्ताह," या "मुफ्त गले" या इसे आगे कॉफी लाइनों का भुगतान करें। वे महान हैं! लेकिन वे आपकी बात को स्वीकार करने में भी विफल हैं, कि हम दुनिया में वे सभी कॉफी लाइनें प्राप्त कर सकते हैं जो हम चाहते हैं और सबसे अधिक संभावना है कि हमारे पास अभी भी आप्रवासन होगा निरोध सुविधाएं, हमारे पास अभी भी ऐसे लोग होंगे जो मास्क पहनने को तैयार नहीं हैं, हमारे पास अभी भी ऐसे लोग होंगे जो इस बात से इनकार करते हैं कि हमारे देश में नस्लवाद जीवित है देश।
ठीक है, तो मुझे उन शब्दों के बारे में बताएं जिन्हें आपने चुना है: "गहरी दया।"
मैंने अभी-अभी एक सम्मेलन में बोलना समाप्त किया था, और पहली बार, मुझे इस विचार के बारे में वास्तविक गम्भीरता थी कि जिस तरह से हम दयालुता के बारे में बात करते हैं वह शायद सबसे विनाशकारी चीज है जो हम अपनी दुनिया में दयालुता के साथ कर रहे हैं अब। और मैं एक उद्धरण पर बहुत अधिक निर्भर था जिसे मैं अक्सर स्कूलों में काम करते हुए अपने काम में देखता हूं, जो कि "दयालुता को कंफेटी की तरह फेंकना" है।
मैंने उस पोस्टर को शायद 90 प्रतिशत स्कूलों में देखा है जिनमें मैंने कभी काम किया है। शायद हम सभी ने कभी न कभी इसी तरह के भाव वाला एक पोस्टर देखा होगा- दयालुता को इधर-उधर फेंकें जैसे यह मुफ़्त है! उस सामान को हर जगह छिड़क दो! बस दयालु बनो! सही? यह सुविचारित है, लेकिन अंततः हानिकारक है क्योंकि अनजाने में निहितार्थ यह है कि दयालुता सरल या आसान है।
हाँ, हमारे पास जो परिभाषा है वह एक तरह के आसान तरीके से बात करती है।
मैं चाहता था कि किताब का नाम कंफेटी रखा जाए, और मैं इसे अपने दिमाग में देख सकता था। मैं इसे खोलना चाहता था कि हम अपनी दुनिया में दया के बारे में कैसे सोचते हैं और बात करते हैं, और यह कैसे अंततः उस तरीके को आकार देता है जिससे हम इसके साथ कार्य करते हैं, और हम इसके साथ कैसे कार्य नहीं करते हैं जहां हमें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है। और मैंने किताब लिखना शुरू कर दिया। अंततः उस प्रक्रिया में, प्रकाशक साइमन एंड शूस्टर ने कहा, "नहीं, आपको पुस्तक को वह नहीं कहना चाहिए जो आप नहीं चाहते कि लोग करें।"
इसलिए हमने नाम बदल दिया गहरी दया। यह वास्तव में वह भेद है जो पुस्तक बनाने की कोशिश करती है - और मुझे लगता है कि बहुत से लोग, जब वे चुनते हैं दयालुता के बारे में एक किताब तैयार करते हैं, तो वे उम्मीद करते हैं या उम्मीद करते हैं कि वे प्रेरणा से प्रेरित या आनन्दित होंगे कहानियों। वह महत्वपूर्ण है। लेकिन वह दया के कठिन काम को खारिज कर देता है - और, जो मुझे लगता है कि वर्तमान सांस्कृतिक वास्तविकताओं के लिए अभी मांग करता है - जो करुणा का एक उच्च स्तर और दयालुता का अभ्यास है। और, मुझे लगता है, यह अधिक असुविधाजनक और कठिन है।
आपने 600 से अधिक स्कूल का दौरा किया, और सात वर्षों में दयालुता के बारे में भाषण दिए। उस समय आपने अपने दृष्टिकोण का सम्मान किया। आपने उस दौरान गहरी दयालुता के बारे में क्या खोजा?
एक बार मैं वाशिंगटन में एक सम्मेलन में बोल रहा था। और इस बिंदु पर, मेरे करियर में छह या सात साल में लगभग छह साल थे, और मेरे सामने बोलने वाला व्यक्ति होलोकॉस्ट उत्तरजीवी था।
मुझे याद है कि मैं पंखों में अपनी बारी के बोलने की प्रतीक्षा कर रहा था, और मैं यह गणना कर रहा था। मैंने पिछले पाँच या छह साल लोगों को इस विचार पर बेचने की कोशिश में बिताए थे कि दयालुता अच्छी थी। और यह मेरे लिए हुआ, होलोकॉस्ट उत्तरजीवी को सुनकर, मुझे एहसास हुआ कि लोग पहले से ही सहमत थे। दया अच्छी है! और फिर भी, हम अभी भी प्रलय, और बहुत सारे अत्याचारों की तरह कुछ करने में सक्षम हैं जो शायद तुरंत कम स्पष्ट हैं, लेकिन कम भीषण और भयावह नहीं हैं।
मैंने महसूस किया, शायद अधिक प्रासंगिक या चुनौतीपूर्ण प्रश्न यह है: हमारे रास्ते में क्या आता है और क्या हमें उन चीजों को जीने से रोकता है जिन्हें हम महत्वपूर्ण कहते हैं? हम जो कहते हैं कि हम बनना चाहते हैं, और जो हम वास्तव में करते हैं, उसके बीच का अंतर, जो हम कहते हैं उसके बीच का अंतर अच्छा है, और हम वास्तव में क्या अच्छे हैं, हम क्या महत्व देते हैं, और हम अपने समय और अपने समय के साथ क्या महत्वपूर्ण बनाते हैं अभ्यास? मैंने उन आत्मचिंतनशील, असहज प्रश्नों के बारे में और अधिक पूछना शुरू कर दिया।
वह एक बड़ा निर्णायक क्षण था, जब मैंने दयालुता के बारे में बात की थी। मेरी पूरी बात को फिर से परिभाषित किया गया। यह प्रेरणादायक उच्च उड़ान कहानियों के बारे में कम था, और लोगों को आत्म-प्रतिबिंबित करने के लिए अंतरिक्ष में रखने के लिए स्वीकृत और अधिक गन्दा पेशकश में निहित था।
तो गहरी दया क्या है?
कुछ विशेषण जिन्हें मैं गहरी दयालुता से जोड़ूंगा वे होंगे: जानबूझकर, अनुशासित, त्यागपूर्ण, बिना शर्त और सहानुभूतिपूर्ण। मुझे नहीं लगता कि यह हमेशा दयालुता के विचारों से जुड़ा होता है। अधिकांश समय जब हम समाचारों में, या यहां तक कि सोशल मीडिया पर दयालुता देखते हैं, तो यह उच्च-उड़ान अच्छाई के साझा करने योग्य क्षण होते हैं। वे अभी भी अच्छी चीजें हैं - लेकिन हमें [गहरी दयालुता] छोटी, दैनिक, सांसारिक प्रथाओं को बनाने की आवश्यकता है।
मैं पुस्तक में कंफेटी दयालुता के रूप में परिभाषित करता हूं [जो कि ज्यादातर लोग प्रदर्शित करते हैं], बात नहीं करता है कुछ सच्चाई का सामना करने के लिए अनुशासित, ईमानदार, आत्म-चिंतन की आवश्यकता है हम स्वयं। हमें ऐसा करने की आवश्यकता है यदि हम अपनी दुनिया में इनमें से कुछ बड़ी, प्रणालीगत, अस्त-व्यस्त चुनौतियों का सामना करने जा रहे हैं। मुझे लगता है कि आपके छोटे से प्रश्न का लंबा उत्तर यह होगा कि यह किताब दुनिया के बहुत से हिस्सों के हमारे सामने बिखरने से पहले लिखी गई थी। और फिर भी, इसका समय महत्वपूर्ण लगता है, क्योंकि मुझे लगता है कि सबसे महत्वपूर्ण चीज जो हम अभी अभ्यास कर सकते हैं वह है दयालुता। हम उस दया के बारे में कैसे सोचते हैं, यह सबसे महत्वपूर्ण बात होगी कि हम दुनिया में अपनी मूल समस्याओं को दूर करने के लिए खुद को पेश कर सकते हैं।
तो मुझे लगता है कि आप मूल रूप से कह रहे हैं कि कोई नस्लवादी अक्सर "अच्छा" हो सकता है, लेकिन वे वास्तव में दयालु नहीं हो सकते हैं। तो वे किराने की दुकान पर विनम्र हो सकते हैं यदि मैं अपनी गाड़ी उनसे टकराता हूँ, लेकिन क्या वास्तव में उनके पास अनुशासित, सहानुभूतिपूर्ण और बिना शर्त दयालुता है? शायद नहीं।
मुझे लगता है कि एक बहाना है कि लोग झुक जाते हैं कि वे सिर्फ वही चाहते हैं जो उनके परिवार या उनके माता-पिता के लिए सबसे अच्छा है, उनके अच्छे इरादे हैं। वे सभी बहाने जो हम खुद को देते हैं, जो उनके पीछे की कम प्रासंगिक आशाओं या इरादों के पक्ष में उनकी दुनिया में उनके वास्तविक कार्यों को खारिज करते हैं। मैंने जो पाया है वह यह है कि जो लोग वास्तव में एक क्षेत्र में उदार होते हैं, कभी-कभी उनकी उदारता वास्तव में सशर्त होती है। "मैं केवल तभी दूँगा जब ये लोग ऐसा करने को तैयार होंगे," या, "मैं केवल इस प्रकार के व्यक्ति को दूँगा।" और मुझे लगता है कि यह अच्छाई का लक्षण है, दयालुता का नहीं।
क्या कभी ऐसा समय आया है जब दया का उत्तर नहीं है?
मुझे लगता है कि यह सवाल दयालुता की बड़ी गलतफहमी में से एक है, जो यह है कि यह नरम, और भुलक्कड़ और सीमाहीन है। वास्तव में, मैं जिस तरह की दयालुता की वकालत कर रहा हूं वह दृढ़ है। डॉ. ब्रेन ब्राउन मेरे निजी नायकों में से एक हैं — वह डेटा से जुड़ी कहानियां सुनाती हैं, और उन्होंने हजारों लोगों का साक्षात्कार लिया है और इन सभी अलग-अलग डेटा बिंदुओं को संहिताबद्ध किया है। और उसने कहा कि डेटा दिखाता है कि निष्पक्ष रूप से सबसे दयालु लोग सबसे अधिक सीमाबद्ध भी होते हैं।
मुझे वह अच्छा लगता है। यह उन लोगों के लिए कठिन है जिनके पास सीमाओं के साथ सामंजस्य स्थापित करने का कठिन समय है जब वे दयालु बनना चाहते हैं। लेकिन वह कहती हैं कि जो लोग "नहीं" सबसे ज्यादा कहते हैं, वे सबसे अधिक करुणा से "हां" कहते हैं। वे इसे अपने आप में पूर्णता के साथ कहते हैं। और वे अपना समय देने से नाराज नहीं हैं, क्योंकि उन्होंने इसे ईमानदारी से किया है।
यह काफी काम की बात है।
मुझे लगता है कि कई बार ऐसा होता है जब ना कहना सबसे अच्छा काम होता है जो आप कर सकते हैं। मुझे लगता है कि कभी-कभी, कहने के लिए एक बहुत स्पष्ट सीमा रेखा खींचना, "अरे, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, लेकिन एक दूरी पर। मैं आपको एक व्यक्ति के रूप में क्षमा करता हूं, लेकिन आप मेरे प्रति जो व्यवहार प्रदर्शित कर रहे हैं वह ठीक नहीं है। लेकिन मैं इस व्यवहार को जारी नहीं रहने दूंगा। आपको इस तरह से मेरे जीवन में रहने की अनुमति नहीं है। यह दयालु और कठिन है, और यह गन्दा है। लेकिन वे सीमाएं करुणा की कवायद हैं। जहरीले रिश्तों और व्यवहारों के बीच स्पष्ट दूरी बनाने की वे चुनौतियाँ, दयालुता का सबसे गहरा अभ्यास हैं। तो नहीं, ऐसा कोई पल दिमाग में नहीं आता जहां दया प्रासंगिक न हो।
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