जब कैलिफोर्निया के एक स्कूल के प्रिंसिपल ने फोन किया विवादास्पद क्वार्टरबैक कॉलिन कैपरनिक एक "अमेरिकी विरोधी ठग" के दौरान उनके विरोध प्रदर्शन के लिए एनएफएल फुटबॉल खेलों में राष्ट्रगान, जोश इस बात पर फिर से भड़क उठे कि क्या अमेरिका के स्कूलों में देशभक्ति सिखाई जानी चाहिए.
हमारी नई किताब के रूप में "वैश्विक युग में देशभक्ति शिक्षा" प्रदर्शित करता है, इस तरह की बहस अमेरिकी इतिहास में लंबे समय से चली आ रही है।
स्कूल के झंडे पोस्ट करना
पचहत्तर साल पहले, द्वितीय विश्व युद्ध में अमेरिका की भागीदारी की ऊंचाई पर, यू.एस. सुप्रीम कोर्ट ने एक निर्णय दिया था वेस्ट वर्जीनिया स्टेट बोर्ड ऑफ एजुकेशन वी। बार्नेट जिसने पब्लिक स्कूल के छात्रों को देशभक्ति की सलामी में खड़े होने से इंकार करने के अधिकार की गारंटी दी।
बार्नेट की उत्पत्ति 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुई जब देशभक्त समाज जैसे कि गणतंत्र की भव्य सेना - एक गृहयुद्ध के दिग्गज ' संगठन - और महिला राहत वाहिनी - संगठन की महिला सहायक - ने हर पब्लिक स्कूल में झंडा लगाने के लिए एक अभियान शुरू किया कक्षा। संगठन के कमांडर-इन-चीफ विलियम वार्नर ने कहा, "झंडे के लिए स्कूली बच्चों का सम्मान वाचा के सन्दूक के लिए इस्राएलियों की तरह होना चाहिए।"
तीन साल बाद, 1892 में, स्कूल हाउस फ्लैग आंदोलन को एक बड़ा बढ़ावा मिला जब द यूथ्स कंपेनियन - दोनों को लक्षित करने वाली देश की पहली साप्ताहिक पत्रिकाओं में से एक वयस्क और उनके बच्चे - कोलंबस की यात्रा की 400 वीं वर्षगांठ मनाने के लिए प्रचार रणनीति विकसित करने के लिए मंत्री से विज्ञापनदाता बने फ्रांसिस बेलामी अमेरिका। बेलामी का राष्ट्रीय कोलंबस दिवस कार्यक्रम शामिल है लाखों छात्रों को उनके स्थानीय स्कूलों में इकट्ठा करना अमेरिकी ध्वज को सलामी देने का संकल्प लेने के लिए। पत्रिका को झंडे की बिक्री से लाभ हुआ जो इस आयोजन तक पहुंचा। हालाँकि, संयुक्त राज्य अमेरिका के पास राष्ट्रीय वफादारी की आधिकारिक प्रतिज्ञा नहीं थी। इसलिए बेल्लामी ने अपनी रचना की: "मैं अपने ध्वज और गणतंत्र के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करता हूं, जिसके लिए वह खड़ा है, एक राष्ट्र, अविभाज्य, सभी के लिए स्वतंत्रता और न्याय के साथ।"
अगले 40 वर्षों के दौरान, प्रतिज्ञा में तीन संशोधन हुए।
पहली बार कोलंबस दिवस समारोह के लगभग तुरंत बाद हुआ जब बेल्लामी, अपने मूल काम की लय से नाखुश, "रिपब्लिक" से पहले "to" शब्द डाला। 1892 और प्रथम विश्व युद्ध के अंत के बीच, यह 23-शब्द प्रतिज्ञा थी जिसे कई राज्यों ने लिखा था कानून।
दूसरा संशोधन 1923 में हुआ जब अमेरिकी सेना के राष्ट्रीय अमेरिकीवाद आयोग ने सिफारिश की कि कांग्रेस आधिकारिक तौर पर बेल्लामी की प्रतिज्ञा को राष्ट्रीय निष्ठा की शपथ के रूप में अपनाए। हालांकि, इस डर से कि बेलामी के शुरुआती वाक्यांश - "मैं अपने ध्वज के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करता हूं" - ने अप्रवासियों को निष्ठा की प्रतिज्ञा करने की अनुमति दी कोई भी झंडा जो वे चाहते थे, आयोग ने पढ़ने के लिए लाइन को संशोधित किया, "मैं संयुक्त राज्य अमेरिका के ध्वज के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करता हूं।"
समय के साथ, स्कूलों ने संशोधन को अपनाया। अंत में, 1954 में, संघीय सरकार द्वारा द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान अमेरिकी ध्वज संहिता के हिस्से के रूप में प्रतिज्ञा को शामिल करने के बाद, कांग्रेस तथाकथित ईश्वरविहीन साम्यवाद पर प्रतिक्रिया व्यक्त की, कई लोगों का मानना था कि "के तहत" वाक्यांश जोड़कर अमेरिकी सार्वजनिक संस्थानों में घुसपैठ कर रहा था भगवान।"
प्रतिज्ञा को मुख्यधारा में लाना
20वीं सदी की शुरुआत में, देश भर के राज्यों ने ऐसे कानून पारित किए जिनके लिए सुबह के झंडे के हिस्से के रूप में छात्र पाठ की आवश्यकता होती है सलाम ताकि 1917 में संयुक्त राज्य अमेरिका जर्मनी के खिलाफ प्रथम विश्व युद्ध में उतरे, ध्वज के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा की थी बन जाओ स्कूल के दिन के लिए मानक शुरुआत.
यह बताता है कि क्यों, अक्टूबर 1935 में, 10 वर्षीय बिली गोबिटास और उनकी 11 वर्षीय बहन लिलियन को ध्वज को सलामी देने से इनकार करने के बाद स्कूल से निकाल दिया गया था। यहोवा के साक्षियों के रूप में जो मानते थे कि ध्वज की पूजा करना उल्लंघन है खुदी हुई मूर्तियों के आगे झुकने के लिए भगवान का निषेध, गोबिटस परिवार ने तर्क दिया कि ध्वज सलामी ने बच्चों के पहले संशोधन अधिकारों का उल्लंघन किया है।
सुप्रीम कोर्ट ने आखिरकार मामले की सुनवाई की मिनर्सविले स्कूल जिला वी। गोबिटिस - प्रतिवादी के उपनाम की गलत वर्तनी - और स्कूल जिले के लिए निर्णय लिया। "हम कानूनी मूल्यों के पदानुक्रम में किसी से भी कम ब्याज के साथ काम कर रहे हैं," न्यायमूर्ति फेलिक्स फ्रैंकफर्टर ने लिखा अदालत के 8-1 बहुमत के लिए, जैसा कि हिटलर की सेना द्वारा फ्रांस पर कब्जा कर लिया गया था: "राष्ट्रीय एकता राष्ट्रीय का आधार है सुरक्षा।"
न्यायालय अधिकारों की घोषणा करता है
विवाद होने लगा। पूरे देश में, समाचार पत्रों ने इस पर सूचना दी ध्वजारोहण पर बहस
यहोवा के साक्षियों के विरुद्ध हिंसा के कार्य किए गए। इनमें शामिल हैं मारपीट आगजनी और यहां तक कि तारकोल और पंख लगाने का मामला भी।
कम से कम आंशिक रूप से निर्णय पर जनता की प्रतिक्रिया के कारण, अदालत एक और मामले की सुनवाई के लिए सहमत हुई जिसमें तीन साल बाद ध्वज की सलामी शामिल थी। इस बार मामला वेस्ट वर्जीनिया के चार्ल्सटन में निष्कासित सात यहोवा के गवाह बच्चों के परिवारों द्वारा लाया गया था। कई लोगों को आश्चर्यचकित करते हुए, न्यायाधीशों ने परिवारों के पक्ष में 6-3 का फैसला किया और गोबिटिस को खारिज कर दिया।
ध्वज दिवस, 1943 पर, न्यायमूर्ति रॉबर्ट जैक्सन ने बहुमत की राय दी वेस्ट वर्जीनिया स्टेट बोर्ड ऑफ एजुकेशन वी। बार्नेट. "यदि हमारे संवैधानिक नक्षत्र में कोई स्थिर तारा है, तो वह यह है कि कोई भी अधिकारी, उच्च या क्षुद्र, यह निर्धारित नहीं कर सकता है कि रूढ़िवादी क्या होगा राजनीति, राष्ट्रवाद, धर्म, या राय के अन्य मामले, या नागरिकों को शब्द से कबूल करने या उसमें अपना विश्वास करने के लिए मजबूर करते हैं, "जैक्सन घोषित किया। "यदि ऐसी कोई परिस्थितियाँ हैं जो अपवाद की अनुमति देती हैं, तो वे अब हमारे सामने नहीं आती हैं।"
हालांकि बार्नेट के फैसले ने कहा कि छात्रों को प्रतिज्ञा की प्रतिज्ञा को पढ़ने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है, प्रतिज्ञा यू.एस. सार्वजनिक शिक्षा का मुख्य आधार बनी हुई है। इस दौरान, माता-पिता ने प्रतिज्ञा का विरोध जारी रखाअपने बच्चों के संवैधानिक अधिकारों के उल्लंघन के रूप में।
नतीजतन, कानूनी चुनौतियां बनी रहती हैं। सबसे हालिया मामलों में से एक ने प्रतिज्ञा में "भगवान के अधीन" वाक्यांश को शामिल करने को चुनौती दी। इस मामले में - एल्क ग्रोव यूनिफाइड स्कूल डिस्ट्रिक्ट v. न्यूडो - अदालत ने इस मामले में फैसला नहीं सुनाया क्योंकि मुकदमा लाने वाले वादी के पास खड़े होने की कमी थी। चूंकि मामला धार्मिक स्वतंत्रता के अंतर्निहित मुद्दे को संबोधित नहीं करता था, भविष्य की चुनौतियों की संभावना है।
इसी तरह, बार्नेट ने अन्य प्रतिज्ञा-संबंधी प्रश्नों को संबोधित नहीं किया, जैसे कि क्या छात्रों को ध्वज सलामी से बाहर निकलने के लिए माता-पिता की अनुमति की आवश्यकता है। मामले जो इस प्रश्न को संबोधित करते हैं, दूसरों के बीच, पीछा जारी है.
जो भी अनसुलझे मुद्दे रह सकते हैं, बार्नेट ने संवैधानिक कानून के मामले के रूप में स्थापित किया और अमेरिकी सार्वजनिक जीवन का मूल सिद्धांत है कि राष्ट्रीय वफादारी के अनुष्ठानों में भागीदारी नहीं हो सकती है मज़बूर। सुप्रीम कोर्ट ने उस फैसले को स्पष्ट रूप से समझा कि गैर-भागीदारी अच्छी तरह से प्रेरित हो सकती है और इसे विश्वासघात या देशभक्ति की कमी के संकेत के रूप में नहीं माना जाना चाहिए। अदालत उन अमेरिकियों पर हुए शातिर हमलों से भी स्पष्ट रूप से परेशान थी, जिन्होंने भाग न लेने के अपने संवैधानिक अधिकार का प्रयोग किया था।
हमें अब भी उतना ही परेशान होना चाहिए जब हम देखते हैं कि पब्लिक स्कूल के नेता कॉलिन कैपरनिक - या किसी भी प्रदर्शनकारी की कड़ी निंदा करते हैं, उस मामले के लिए - वे सभी के लिए समान स्वतंत्रता और न्याय की मांग करने के अपने संवैधानिक अधिकार का प्रयोग करने का चुनाव कैसे करते हैं। अफ्रीकी-अमेरिकियों के खिलाफ पुलिस की बर्बरता का विरोध करने के लिए कैपरनिक ने राष्ट्रगान के दौरान घुटने टेकने का फैसला किया। कैपरनिक के आलोचकों के सामने हम यह प्रश्न रखेंगे: अपने देश के सर्वोच्च अमेरिकी विरोधी आदर्शों की पुष्टि करने के लिए घुटने टेकना कैसा है?
यह लेख मूल रूप से. पर प्रकाशित हुआ था बातचीत रोचेस्टर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र के सहायक प्रोफेसर रान्डेल कुरेन और बॉडॉइन कॉलेज में शिक्षा के प्रोफेसर चार्ल्स डोर्न द्वारा। को पढ़िए मूल लेख यहाँ.
