Pengakuan tanah — pernyataan yang mencatat, dalam beberapa hal, sejarah dan budaya Pribumi suatu daerah — baru-baru ini menjadi agak biasa, sebagai sekumpulan orang yang beragam di seluruh negeri, mulai dari rapat dewan sekolah ke universitas ke serikat pekerja (untuk menyebutkan beberapa contoh yang tersebar), telah mengeluarkan pernyataan yang mengakui masyarakat adat setempat.
Seringkali, pengakuan tanah sesederhana pernyataan, seperti kata-kata yang sekarang ditemukan di luar Museum Seni Metropolitan gedung manhattan:
“Museum Seni Metropolitan terletak di Lenapehoking, tanah air diaspora Lenape dan secara historis merupakan tempat berkumpul dan berdagang bagi banyak penduduk asli yang beragam, yang terus hidup dan bekerja pulau ini. Kami dengan hormat mengakui dan menghormati semua komunitas Pribumi—dulu, sekarang, dan masa depan—atas hubungan mereka yang berkelanjutan dan mendasar dengan kawasan ini.”
Ini juga bisa menjadi dokumen yang lebih substantif, seperti pengakuan tanah dari Sedang Proyek
Pada tingkat masyarakat, tindakan yang lebih substantif bisa berupa apa saja dari mendukung kedaulatan suku ke memulihkan tanah kepada masyarakat Pribumi. Tetapi bisakah orang tua dan anak-anak mengambil tindakan sendiri juga? Apakah mengakui tanah di, katakanlah, meja makan, cukup untuk mengajar generasi berikutnya tentang sejarah dan budaya masyarakat adat di Amerika Utara? Atau adakah cara keluarga dapat berbuat lebih banyak?
Kami datang ke percakapan kami dengan Walker-Swaney dengan pemikiran ini. Dia berasal dari Suku Standing Rock Sioux dan Bangsa Bumi Putih dan selain pekerjaannya dengan Native Governance Center, dia adalah seorang instruktur yoga, doula, dan konselor menyusui – juga sebagai orang tua diri. Inilah cara Walker-Swaney berpikir tentang pengakuan tanah, bagaimana orang tua dapat melakukan percakapan yang jujur dengan anak-anak mereka tentang Sejarah dan budaya adat, dan apa yang bisa kita semua lakukan untuk melampaui kata-kata untuk mendukung masyarakat adat di negara kita sendiri komunitas.
Mari kita mulai di sini: Apa sebenarnya pengakuan tanah itu?
Pengakuan tanah menyatakan sejarah orang-orang yang tanahnya Anda tempati hari ini. Ini mengakui kontribusi mereka kepada masyarakat — bahwa [orang-orang yang ada di sini sebelum Anda] memiliki sistem pemerintahan, kepemimpinan, kehidupan budaya mereka sendiri. Ini adalah pernyataan yang mengakui orang-orang Pribumi yang datang sebelum Anda yang menyebut tanah ini rumah dan masih menyebut mereka rumah hari ini.
Dari mana praktik ini berasal? Mengapa itu penting?
Di komunitas saya, ketika kami memperkenalkan diri, kami diajarkan untuk menyebutkan nama kami, klan kami, dan juga dari daerah mana kami berasal, semuanya dalam bahasa asli kami. Itu adalah cara bagi anggota komunitas baru untuk mengetahui siapa Anda, dari mana Anda berasal, siapa keluarga Anda, dan untuk memulai proses mengembangkan hubungan satu sama lain.
Saya pikir gerakan pengakuan tanah yang kita lihat terjadi hari ini adalah upaya untuk membalasnya — dengan lebih banyak orang yang memikirkannya — bukan hanya penduduk asli. Semua orang, semua komunitas. Terutama dengan tahun sulit yang kami alami, selama pandemi dan pemberontakan di sekitar Black Lives Matter, saya pikir itu benar-benar mengguncang orang, dan membuat mereka sadar bahwa kita harus mengubah banyak hal tentang cara kita memandang komunitas yang berbeda, terutama komunitas warna. Ada begitu banyak sejarah di negeri ini yang harus kita akui. Kita harus mulai menceritakan narasi itu sebagai bagian dari percakapan seputar hari libur federal, atau semua hal yang kita normalkan dalam beberapa dekade terakhir.
Ini benar-benar waktu bagi kita untuk berubah. Bukan hanya cara kita berpikir tentang sistem, bukan hanya cara kita berbicara tentang orang yang berbeda — tetapi mengubah, membalikkan, membatalkan hal-hal itu yang datang dengan perspektif ini di sekitar masyarakat adat seperti rasisme, seperti stereotip, narasi negatif, palsu narasi.
Saya pikir inilah saatnya, akhirnya, bagi orang-orang untuk mengejar dan mengubahnya. Itu termasuk mereka melakukan pekerjaan, yang mencakup semua pengakuan tanah — melampaui hanya kata-kata dan pernyataan itu. Secara kolektif, masyarakat adat senang melihat itu sebagai langkah awal. Tapi kita pasti membutuhkan lebih dari sekedar pernyataan ini.
Apakah ada cara yang salah dalam melakukan pengakuan tanah?
Anda harus mendidik diri sendiri terlebih dahulu. Butuh waktu untuk mempelajari tentang tanah tempat Anda berada, dan sejarah orang-orangnya. Mungkin mereka memiliki banyak sekali penenun luar biasa yang dapat membuat semua jenis keranjang dan mereka menggunakannya untuk mengangkut barang. Apa pun itu, perlu waktu untuk melakukan penelitian Anda.
[Dan kemudian ada bagian kesadaran diri], seperti [apa] niat Anda? Mengapa Anda melakukan pengakuan tanah? Apakah untuk melompat ke gerobak ini untuk melakukan pengakuan tanah? Atau untuk duduk dan memikirkan dampak apa yang telah terjadi pada masyarakat, tanah yang sekarang Anda tempati?
Memang butuh niat. Dan ketika Anda melakukannya dengan niat baik, dan itu tidak menyebabkan kerugian, Anda melakukannya dengan cara yang baik. Tetapi jika Anda masih melakukannya dari tempat yang baik, dan mungkin Anda tidak melakukan semua penelitian Anda, atau Anda bahkan tidak melakukan penelitian atau kesadaran diri tentang mengapa Anda melakukan itu, dan Anda mencapai kepada orang-orang Pribumi dan meminta mereka untuk membantu Anda menulis pengakuan tanah tanpa kompensasi atau jenis timbal balik apa pun untuk waktu dan pengetahuan mereka, saya akan mengatakan itu mungkin berbahaya. Pemandu kami semacam garis besar cara Anda dapat mendekatinya, bahkan jika Anda belum pernah melakukan ini sebelumnya.
Di mana kita mulai, dalam hal bergerak melampaui kata-kata, terutama dengan cara yang melibatkan anak-anak kita?
Pajak tanah sukarela adalah salah satu cara untuk melakukan itu. Ada juga hal-hal yang menurut saya cukup mudah dilakukan oleh orang tua. Beli buku oleh penulis Pribumi, oleh masyarakat Pribumi, dan [dukung] toko buku yang dipimpin oleh pengusaha Pribumi dan Pribumi. Itu yang paling mudah, saya pikir, untuk mendapatkan buku-buku oleh orang-orang Pribumi di tangan semua jenis orang tua, semua lapisan masyarakat, dan membacanya untuk anak-anak mereka. Karena saya pikir anak-anak secara alami ingin tahu dan ingin tahu, dan itulah percakapan yang benar-benar dapat dimulai.
Ada organisasi hebat yang melakukan pendidikan dan penelitian seputar representasi di berbagai media, [seperti] Yg menyinari. Mereka benar-benar mempelopori banyak masalah yang terkait dengan pengakuan tanah, dan citra tentang orang-orang kita yang sering tidak selaras dengan siapa kita. Kami bukan peninggalan masa lalu. Kami bukan karakter kartun. Kami kreatif, kami inovatif, kami pemimpin, kami artistik, kami memiliki begitu banyak bakat, dan hadiah untuk dibagikan kepada dunia.
Kalau ada event-event, mungkin di museum, [event] itu [sering] benar-benar untuk semua masyarakat. Mungkin itu mendongeng, atau mungkin itu seni, mungkin itu adalah percakapan yang sulit tentang beberapa sejarah. Itu adalah acara-acara yang biasa Anda ajak anak-anak Anda, dan mereka memiliki kegiatan dan mereka dapat belajar. Ada juga museum yang hanya ada untuk tujuan pendidikan saja atau melestarikan budaya yang indah dan sejarah yang indah dari masyarakat.
Bagaimana orang tua dapat melibatkan diri dalam masalah ini di luar apa yang mereka ajarkan kepada anak-anak mereka?
Ketika Anda menjadi orang tua, cara Anda mengasuh anak sebagai seorang anak mungkin muncul ketika Anda mengasuh anak-anak Anda sendiri. Mungkin beberapa dari hal-hal itu tidak sehat atau membantu untuk membangun pengetahuan Anda, harga diri Anda, apa yang Anda hargai, cara Anda melihat dunia. Dan mungkin pengkondisian Anda untuk menanggapi hal-hal dengan cara tertentu juga tidak sehat. Sebagai orang tua, membatalkan sebagian dari itu adalah bagian dari ini. Dan itu berarti Anda harus belajar bagaimana berbicara tentang hal-hal sulit, bagaimana menghadapi emosi yang besar, bersikap baik-baik saja dengan tidak selalu mengetahui jawabannya. Bersikaplah terbuka untuk bertanya kepada anak-anak apa pendapat mereka tentang sebuah cerita atau narasi dan apa yang mereka ketahui tentangnya. Anak-anak begitu cemerlang dan cerdas jika kita meninggalkan ruang bagi mereka untuk penasaran dan bertanya.
Dekolonisasi cara Anda berpikir tentang sistem. Dekolonisasi cara Anda melihat orang-orang yang berbeda dari Anda. Dekolonisasi hubungan Anda dengan orang lain. Sungguh, itu termasuk banyak pekerjaan dalam yang bisa sangat tidak nyaman, terutama jika Anda sebagai seorang anak, mungkin memiliki orang tua yang sangat luar biasa, tetapi beberapa hal dan keyakinan yang mereka miliki tidak benar-benar sesuai dengan siapa Anda hari ini. Anda harus menavigasi: Bagaimana saya melakukan ini dengan anak saya sekarang?
Ini bisa menjadi tidak nyaman, tetapi kita membutuhkan orang tua untuk pergi ke sana. Kita membutuhkan orang tua untuk mengadvokasi perubahan naratif di rumah mereka. Cerita yang tepat dan jujur serta representasi dari masyarakat adat adalah bagian dari itu. Ini adalah bagian dari pengakuan tanah karena lebih dari sekadar mengatakan beberapa kata tentang orang-orang yang tanahnya Anda tinggali. Itu mendidik, menghidupkan nilai-nilai itu, praktik-praktik yang telah kita lakukan selama beberapa generasi. Saya percaya sebagai orang tua ketika Anda membaca dengan anak Anda, Anda mengembangkan koneksi dan hubungan dengan mereka, Anda memberi mereka informasi, Anda membiarkan mereka penasaran dan belajar dan mengambil informasi baru tentang sesuatu yang belum benar-benar mereka pelajari tentang.
Mengapa pernyataan pengakuan tanah tidak cukup?
Karena kita baru saja mendengar kata-kata dan kata-kata dan kata-kata. Dan kita perlu melihat aksinya.
Tindakan itu dalam membangun hubungan, timbal balik, memberi kembali. Itu adalah sesuatu yang selalu kami latih, sejak awal waktu. Sebagai masyarakat adat, kami memiliki hubungan ini dengan tanah tempat kami berada, di mana pun kami berada. Sebagai manusia, kita adalah bagian dari ekosistem di sekitar kita. Itu termasuk air, pohon, akarnya, tanah. Ini termasuk tanaman dan semua makhluk berbulu berkaki empat yang menyebut tempat itu sebagai rumah juga, yang terbang, ikan di air, makhluk lain yang menggunakan air itu.
Manusia juga memiliki peran dalam ekosistem tersebut. Jika kita melakukan hal-hal yang tidak menghormati ekosistem ini, atau kita tidak melakukan hal-hal timbal balik, kita menerima dan menerima dan tidak memberi kembali – pada akhirnya, itu akan merusak ekosistem itu. Dan kami adalah bagian dari itu.
Apa yang bisa dilakukan orang yang bisa ditindaklanjuti?
Berpartisipasilah dalam program pajak tanah sukarela, sehingga kita dapat memiliki timbal balik kembali ke orang-orang yang tanahnya kita tempati. Donasi ke organisasi yang melestarikan budaya, ekosistem alam, dan sejarah orang-orang yang tanahnya kami tempati. Tampil untuk komunitas ini saat mereka berjuang dan saat mereka merayakannya. Bangun hubungan dengan mereka. Dukung seniman dan penulis Pribumi dan Pribumi dan penulis dan materi iklan lainnya.
Kami ingin orang-orang benar-benar meluangkan waktu untuk terus melakukan pekerjaan, karena orang-orang kami telah secara kolektif melakukan pekerjaan selama bertahun-tahun dan generasi. Dan sekarang saatnya bagi orang lain untuk mengejar apa yang telah kita lakukan selama ini.
Anda mengatakan bahwa pengakuan tanah tanpa kompensasi atau timbal balik bisa berbahaya. Bagaimana Anda mendefinisikan bahaya ini?
Seperti kerja emosional. Anda kembali ke lima generasi untuk diri saya sendiri, keluarga kami benar-benar terkoyak. Orang tua dipisahkan dari anak-anak mereka, dan anak-anak dikirim ke sekolah yang jauh dan dipaksa untuk memotong rambut mereka, yang merupakan tanda kesehatan dan kesejahteraan, dan kemakmuran di komunitas kami. Mereka dipaksa untuk mengganti semua pakaian mereka dan memakai pakaian yang tidak sesuai dengan cuaca tempat mereka tinggal dan dipaksa untuk tidak berbicara bahasa ibu mereka. Dipukuli, jika mereka melakukannya. Dihukum, dihukum berat, kekurangan gizi dan kelaparan, jika mereka berbicara bahasa ibu mereka, jika mereka menyanyikan lagu-lagu dalam bahasa mereka sendiri, dan tidak berbicara dengan Tuhan Kristen yang tidak mereka ketahui tentang. Jadi itu sangat menyakitkan, terutama jika Anda adalah orang tua, untuk memikirkan: “Wow, lima generasi yang lalu, ada orang-orang di keluarga saya yang mengalami itu.”
Sebagai orang tua, memilukan untuk memikirkan tentang seorang anak atau bayi yang diambil dari orang tua mereka dan diserahkan ke tangan orang tua. orang-orang yang tidak mencintai mereka, yang tidak peduli dengan kesejahteraan holistik mereka dan melakukan hal-hal yang mengerikan dan mengerikan terhadap mereka. anak-anak. Memikirkan tentang anak-anak yang hidup melalui itu, yang selamat dari pelecehan, yang sekarang menjadi penatua hari ini, dan mereka akhirnya mulai membicarakan beberapa hal yang terjadi — itulah beberapa penderitaan yang bisa muncul saat melakukan land pengakuan.
Belum lagi kebijakan lain dari pemerintah federal kami yang diterapkan hanya untuk terus melakukan itu pada kami orang — bukan hanya satu negara, satu negara Pribumi — tetapi di seluruh dunia, di seluruh Pulau Penyu, di seberang ini benua. Ada struktur politik, struktur kepemimpinan, struktur pemerintahan, struktur masyarakat, struktur keluarga yang semuanya dipengaruhi secara negatif oleh kebijakan seperti UU Dawes (Catatan Editor: Undang-Undang Dawes adalah undang-undang federal tahun 1887 yang membagi tanah suku menjadi properti keluarga individu, dengan banyak properti juga dijual kepada pemukim non-Pribumi.).
Itu sebabnya kami mengatakan di Native Governance Center, dalam panduan pengakuan tanah kami, lakukan juga pekerjaan Anda sendiri. Lakukan penelitian, mendidik diri sendiri, dan meluangkan waktu untuk sadar diri. Apakah Anda sengaja melakukan pengakuan tanah dengan tujuan benar-benar memberi kembali? Atau hanya kata-kata yang ingin Anda masukkan ke situs web Anda atau katakan di depan orang banyak? Apakah itu performatif? Ataukah benar-benar sesuatu yang akan terus berkembang dan terus berkembang, sehingga ada tindakan, sehingga ada langkah lebih dari sekedar kata-kata?
Tampaknya banyak dari trauma dan kerja emosional ini juga mengapa penting untuk melampaui aspek performatif itu dan menempatkan tindakan di balik kata-kata.
Ya, tentu saja. Kami telah mengalaminya menjadi performatif, dan itu juga berbahaya. Ketika Anda melakukan hal-hal ini, itu memang harus dari waktu ke waktu dan jangka panjang. Itu bukan sesuatu yang satu dan selesai. Ini adalah sesuatu dari waktu ke waktu yang Anda bangun. Membangun hubungan membutuhkan waktu, saya pikir seperti yang kita semua tahu, terutama ketika ada komunitas di mana ada banyak trauma dan kerugian yang telah terjadi pada mereka. Membangun hubungan itu dan membangun kepercayaan membutuhkan waktu dan keterlibatan berkelanjutan, ini bukan hanya sumbangan satu kali dan Anda baik-baik saja. Atau Anda meminta maaf, dan Anda adalah teman terbaik. Tidak, ini berkelanjutan.
Pusat Tata Kelola Asli menawarkan berbagai sumber daya tentang ini dan topik serupa, seperti panduan mereka untuk pengakuan tanah adat dan panduan mereka “Melampaui Pengakuan Tanah,” yang menguraikan beberapa cara bagi orang dan organisasi untuk mengambil tindakan.
