הדרך שבה אנו חושבים על חסד פגומה מיסודה. כשאתה חולף על פני מישהו ונותן לו חיוך ומנופף, או פותח לו את הדלת כשהם נכנסים לבניין, אתה נחמד. אדיבות היא שונה - מורכבת יותר, מרובדת, מכוונת, ומעל לכל, על הרהור עצמי, אומרת יוסטון קראפט, מחברת הספר חסד עמוק: מדריך מהפכני לדרך בה אנו חושבים, מדברים ומתנהגים בטוב לב.אנחנו לא מתחבטים בזה לעתים קרובות כי זה לא מסודר.
"חביבות מסתמכת על הרבה מיומנויות שאנו לוקחים כמובן מאליו", אומר קראפט, שבילה שבע שנים מדברים ביותר מ-600 בתי ספר ומעבירים לתלמידים על אדיבות, אמפתיה, חיבור ו מַנהִיגוּת. "הבנתי שבסופו של דבר, היכולת שלי להתנהג בטוב לב דורשת דברים כמו אמפתיה, ויסות רגשי, ופרספקטיבה, פגיעות וכל שאר הקשורים כלים." קראפט הבין שאמנם, נגיד, תשלום קדימה בסטארבקס או להחזיק דלת פתוחה עבור מישהו שהולך מאחוריך הם מעשים נפלאים, אבל הם לא דוגמאות אמיתיות של חסד. הוא הבין שחסד אמיתי הוא לא נוח וקשה, התנהגות הרבה יותר ניואנסית הדורשת יותר מההגדרה הקלה שאנו נוטים לתת לה. בלי קשר, טוב לב - טוב לב אמיתי - חשוב כתמיד ויש לחשוב עליו ביתר עומק.
אַבהִי דיבר עם קראפט על מה זה באמת חסד, מהן המגבלות של טוב לב בעולם אכזרי ובמהומה כמו שלנו, ההבדל הגדול בין להיות נחמד לעומת. אדיב, ולמה אף פעם אין זמן שבו טוב לב היא לא השיחה הנכונה.
טוב לב יכול להיראות כמו מכירה קשה בימינו. אתה מסתכל על העולם ורואה התנהגות רעה אחת אחרי השנייה. זה גורם לך לחשוב שהחסד מת או גוסס.
אני חושב שיש רמה של מודעות מוגברת לצורך בטוב לב. ככל שאנו רואים יותר אכזריות, כך אנו מתחילים לדבר על טוב לב, וזו הסיבה שאני חושב שהספר שלי חשוב. הדרך שבה אנחנו מדברים על דבר תעיד על איך אנחנו מתייחסים לדבר הזה.
התחלנו להכניס חלק מהמילים האלה כמו "בריאות נפשית" או "טוב לב". כי הם תגובות לאתגרים שאנו רואים. בריאות נפשית, כנקודת דיבור, נולדת מהעלייה הקולקטיבית בחרדה שהעולם חווה. התאבדות היא עוקפת רצח הוא רוצח של בני נוער. אני חושב שיש זעקה תרבותית, "אנחנו צריכים להתמקד בבריאות הנפש". ימין?
אני חושב שאותו הדבר נכון לגבי חסד. ולגבי שני הדברים האלה, אני חושב שאנחנו צריכים להיות מתחשבים איך אנחנו זורקים את המילים האלה. אנחנו אומרים שאנחנו צריכים יותר טוב לב, ואנחנו צריכים יותר חיבור בעולם הנוכחי. אבל אנחנו משתמשים בהגדרות הישנות שלנו למונחים אלה, כדי לגשת לבעיות. אני חושב שיש שם חוסר התאמה.
למה את מתכוונת?
תמיד אהבתי מילים. אני חושב שיש להם חשיבות כה קריטית באופן שבו אנו עוסקים בעולמנו, ובאופן שבו העולם שלנו מעוצב. יש לנו את ההגדרה התרבותית של חסד, זה מביך לנו, יש לנו את ההגדרה המילונית, ואז יש לנו את ההגדרה האישית שלנו.
ועבור רבים כל כך, ההגדרה התרבותית של חסד מגיעה בצורה של מה שהם ראו או חוו בתקשורת, או בבתי הספר שלהם כשהם גדלים. כל כך הרבה מזה הוא "שבוע חסד", או "חיבוקים חינם" או קווי הקפה של תשלום זה קדימה. אלה נהדרים! אבל הם גם לא מצליחים להכיר, עד כדי כך, שאנחנו יכולים לקבל את כל קווי הקפה בעולם שאנחנו רוצים וסביר להניח שעדיין תהיה לנו הגירה מתקני מעצר, סביר להניח שעדיין יהיו לנו אנשים שלא מוכנים ללבוש מסכות, עדיין יהיו לנו אנשים שמכחישים שקיימת גזענות בחיים שלנו מדינה.
אוקיי, אז ספר לי על המילים שאתה בוחר: "חביבות עמוקה".
זה עתה סיימתי לדבר בוועידה, ולראשונה, הייתה לי התלהבות אמיתית סביב הרעיון הזה הדרך שבה אנחנו מדברים על טוב לב היא אולי הדבר ההרסני ביותר שאנחנו עושים עם טוב לב בעולם שלנו נכון עַכשָׁיו. ונשענתי בכבדות על ציטוט שאני רואה לעתים קרובות בעבודה שלי עובד בבתי ספר, שהוא "לזרוק טוב לב כמו קונפטי".
ראיתי את הפוסטר הזה כנראה ב-90 אחוז מבתי הספר שעבדתי בהם אי פעם. כנראה שכולנו בשלב מסוים ראינו פוסטר עם סנטימנט דומה - לזרוק חסד כאילו זה בחינם! פזרו את החומר הזה לכל מקום! רק תהיה אדיב! ימין? יש לזה כוונות טובות, אבל בסופו של דבר מזיק מכיוון שהמשמעות הלא מכוונת היא שחביבות היא פשוטה או קלה.
כן, ההגדרה שיש לנו מדברת על סוג של מוצא קל.
רציתי שהספר ייקרא קונפטי, ויכולתי לראות את זה במוחי. רציתי שהוא יפרט את האופן שבו אנחנו חושבים ומדברים על טוב לב בעולם שלנו, ואיך זה מעצב בסופו של דבר את הדרך שבה אנחנו פועלים איתו, ואיך אנחנו לא פועלים איתו לעתים קרובות במקום שבו אנחנו הכי צריכים את זה. והתחלתי לכתוב את הספר. בסופו של דבר בתהליך הזה, סיימון ושוסטר, המו"ל, אמרו, "לא, אתה לא צריך לקרוא לספר הדבר שאתה לא רוצה שאנשים יעשו."
אז שינינו את השם ל חסד עמוק. זו באמת ההבחנה שהספר מנסה לעשות - ואני חושב שהרבה אנשים, כשהם בוחרים עם ספר על טוב לב, הם צופים או מצפים לקבל השראה או להתגאות בהשראה סיפורים. זה חשוב. אבל זה מבטל את העבודה הקשה יותר של חסד - ולפי מה שאני חושב שהמציאות התרבותית הנוכחית דורשת כרגע - שהיא רמה הרבה יותר גבוהה של חמלה ותרגול של חסד. ואני חושב שזה הרבה יותר לא נוח וקשה.
ביקרת ביותר מ-600 ביקורים בבית ספר, ונשאת נאומים על חסד במשך שבע שנים. בזמן הזה חידדת את הגישה שלך. מה גילית על חסד עמוק בתקופה ההיא?
פעם אחת, דיברתי בוועידה בוושינגטון. ובשלב הזה, זה היה בערך שש שנים בשש או שבע שנים לתוך הקריירה שלי, והאדם שדיבר לפניי היה ניצול שואה.
אני זוכר שחיכיתי בכנפיים לתורי לדבר, ועשיתי את החשבון הזה. ביליתי את חמש או שש השנים האחרונות בניסיון למכור אנשים על הרעיון שחסד זה טוב. עלה בדעתי, כשהקשבתי לניצול השואה, שכמו, הבנתי שאנשים כבר הסכימו. טוב לב זה טוב! ועדיין, אנחנו עדיין מסוגלים למשהו כמו השואה, והרבה מעשי זוועה שאולי פחות ניכרים מיד, אבל לא פחות מבעיתים ומחרידים.
הבנתי שאולי השאלה הרלוונטית או המאתגרת יותר היא: מה עומד בדרכנו ומה מונע מאיתנו לחיות את הדברים שאנו אומרים שהם חשובים? הפער הזה בין מי שאנחנו אומרים שאנחנו רוצים להיות, לבין מה שאנחנו עושים בפועל, הפער בין מה שאנחנו אומרים הוא טוב, לבין במה אנחנו באמת טובים, הפער בין מה שאנחנו מעריכים, לבין מה שאנחנו עושים חשוב עם הזמן שלנו ושלנו תרגול? התחלתי לשאול הרבה יותר מהשאלות המשקפות את עצמי, לא נוחות.
זה היה רגע מכונן גדול, איך דיברתי על טוב לב. כל ההרצאה שלי נסגרה מחדש. זה היה פחות על סיפורים מעוררי השראה, והשתרש יותר בהצעה המקובלת והמבולגנת יותר להכניס אנשים לחלל כדי לשקף את עצמם.
אז מה זה חסד עמוק?
כמה שמות תואר שהייתי מקשר עם אדיבות עמוקה יהיו: מכוון, ממושמע, מקריב, ללא תנאי ואמפתי. אני לא חושב שזה מתחבר לרעיונות של חסד תמיד. רוב הזמן כאשר אנו רואים חסד בחדשות, או אפילו במדיה החברתית, אלו הרגעים הניתנים לשיתוף של טוב לב גבוה. אלה עדיין דברים טובים - אבל אנחנו צריכים לעשות [אדיבות עמוקה] שיטות קטנות, יומיומיות ושגרתיות.
מה שאני מגדיר כחביבות קונפטי בספר [שזה מה שרוב האנשים מציגים], לא מדבר אליו הצורך בהשתקפות עצמית ממושמעת, כנה, הנדרשת כדי להתמודד עם חלק מהאמת של בְּעָצמֵנוּ. אנחנו צריכים לעשות את זה אם אנחנו מתכוונים להתמודד עם כמה מהאתגרים הגדולים יותר, המערכתיים והמבולגנים יותר בעולם שלנו. אני מניח שהתשובה הארוכה לשאלתך הקצרה תהיה שהספר נכתב לפני שרוב העולם התחיל להתפורר לכאורה מולנו. ועדיין, העיתוי של זה מרגיש חשוב, כי אני חושב שהדבר הכי חשוב שאנחנו יכולים לתרגל עכשיו הוא טוב לב. איך אנחנו חושבים על החסד הזה הולך להיות הדבר הכי חשוב שאנחנו יכולים להציע לעצמנו בעולם כדי לטפל בבעיות השורש שיש לנו.
אז אני מניח שאתה בעצם אומר שמישהו גזען יכול להיות "נחמד", אבל אולי הוא לא באמת אדיב. אז אולי הם יהיו מנומסים במכולת אם אתנגח בהם את העגלה שלי, אבל האם באמת יש להם חסד ממושמע, אמפתי וללא תנאים? כנראה שלא.
אני חושב שתירוץ שאנשים נשענים עליו הוא שהם רק רוצים מה שטוב למשפחה שלהם או להורים שלהם, יש להם כוונות טובות. כל אותם תירוצים שאנו נותנים לעצמנו, שמבטלים את מעשיהם האמיתיים בעולמם, לטובת התקוות או הכוונות הפחות רלוונטיות מאחוריהם. מה שמצאתי הוא שאנשים שהם באמת נדיבים בתחום אחד, לפעמים הנדיבות שלהם ממש מותנית. "אני אתן רק אם האנשים האלה יהיו מוכנים לעשות את זה," או, "אני אתן רק לסוג הזה של אדם." ואני חושב שזה סימפטום של נחמדות, לא טוב לב.
האם יש זמן שבו חסד הוא לא התשובה?
אני חושב שהשאלה הזו מדברת על אחת מאי ההבנות הגדולות של חסד, שהיא היותה רכה, רכה וחסרת גבולות. למעשה, סוג החסד שאני תומך בו הוא עיקש. ד"ר ברן בראון היא אחד הגיבורים האישיים שלי - היא מספרת סיפורים המצורפים לנתונים, והיא ראיינה אלפי אנשים וקודדה את כל נקודות הנתונים השונות הללו. והיא אמרה שהנתונים מראים שהאנשים הרחמנים ביותר מבחינה אובייקטיבית הם גם הגבולים ביותר.
אני אוהב את זה. קשה לאנשים שקשה להם עם גבולות ליישב את זה כשהם רוצים להיות אדיבים. אבל היא אומרת שהאנשים שאומרים "לא" הכי הרבה הם אלה שאומרים הכי בחמלה "כן". הם אומרים את זה במלואם. והם לא ממורמרים על כך שהם נותנים מזמנם, כי הם עשו זאת ביושר.
זה הגיוני מאוד.
אני חושב שיש הרבה פעמים שבהן להגיד לא זה הדבר הכי טוב שאתה יכול לעשות. אני חושב לפעמים, משרטט גבול מאוד ברור לומר, "היי, אני אוהב אותך, אבל מרחוק. אני סולח לך כאדם, אבל ההתנהגות שאתה מפגין כלפיי לא בסדר. אבל אני לא אתן להתנהגות הזו להימשך. אסור לך להיות בחיים שלי בצורה כזו". זה חביב וקשה, וזה מבולגן. אבל הגבולות האלה הם תרגילי חמלה. האתגרים הללו של יצירת מרחק ברור בין יחסים רעילים והתנהגויות, הם התרגילים העמוקים ביותר של טוב לב. אז לא, אין רגע שעולה בראש שבו טוב לב לא רלוונטי.
מאמר זה פורסם במקור ב
