קלנסי מרטין ניסה להתאבד יותר מ-10 פעמים בחייו. לדבר איתו, לא תדע את זה. לא היה לך מושג באיזה כאב הוא נאבק - החרדה המתמדת, הדיכאון, המחשבות האובדניות והתיעוב העצמי. הוא אחד האנשים העליזים ביותר שיכלת לפגוש. למעשה, לרוב חבריו לא היה מושג על השדים הפנימיים שלו עד שפרסם ספר בעניין, איך לא להרוג את עצמך: דיוקן של המוח האובדני, במרץ השנה.
אזהרת טריגר: פוסט זה מכיל דיונים על התאבדות, כולל מחשבות אובדניות וניסיונות התאבדות.
מרטין רחוק מלהיות לבד במאבקו. בערך 1 מכל 10 גברים יחוו דיכאון או חרדה, על פי איגוד החרדה והדיכאון של אמריקה. זה פחות משיעור הנשים שחוות את התנאים הללו, אבל בגלל הסטיגמה שגברים מתמודדים במיוחד עם על היותם פגיעים, משתפים את הרגשות שלהם, וכן, פונים לטיפול, יש סיכוי גבוה יותר שהם ימותו בהתאבדות - פי 3.5 יותר סיכוי למוות בהתאבדות מאשר נשים.
דיכאון יכול להתפתח בכל שלב במהלך חייו של אדם, אבל גיל ההתחלה החציוני הוא בין הגילאים 30 עד 35. עם זאת, עבור קלנסי, הדיכאון מלווה אותו מאז שהוא זוכר את עצמו - מאז שהיה לפחות בן 6. זה גם חלק מחיי המשפחה: לאשתו ולרבים מחמשת ילדיו יש בעיות נפשיות. אבל ניסיון חי הוא לא כל מה שהופך אותו למומחה לדיכאון וחרדה. כפילוסוף באוניברסיטת מיזורי בקנזס סיטי, הוא חושב על החוויה האנושית יותר מרובם - אבל באופן מובהק, הוא מצייר פרספקטיבה ממגוון אקלקטי להפליא של מקורות, ממשלים בודהיסטים ועד לתורתו של האקזיסטנציאליסט הגדול סורן קירקגור.
ניסיונו האישי והמקצועי הובילו את מרטין להפוך למעין מנהיג דה פקטו של א קבוצת גברים המתמודדים עם בעיות נפשיות ומשמשים כמטפלים לא רשמיים עבור כל אחד מהם אַחֵר. ובאמצעות ספרו, הוא הרחיב את הקבוצה הזו לכלול "כל מי שמקיף בדרך כלשהי את השמש האפלה של ההתאבדות", בתקווה ש"זה יעודד אותך לשמור ממשיכים, גם כשהדברים מרגישים חסרי תקווה". כי אחרי שנים של ניסוי וטעייה, של ניסיונות התאבדות והישרדות, מרטין מצא אסטרטגיות, כללים, משאבים (חלקן עמוקות, חלקן מעשיות מאוד), ודרכי חיבור שעוזרות לו להגביל את ההשפעה הנוראה שיש לדיכאון וחרדה על חייו - ובתקווה גם שלך גַם.
כאן, במילותיו שלו, מרטין מנחה אותנו בשיעורים שלמד מההתפלספות שלו. מהוגים גדולים של פעם, וכיצד הם עזרו לו ללמוד לחיות עם דיכאון, חרדה ו אובדנות.
היי, דיכאון קטן. אל תדאג, הבנתי אותך.
רעיונות אובדניים נמצאים איתי כל הזמן. זה רעש הרקע של חיי. אפילו הזיכרונות המוקדמים ביותר שלי כילד נצבעים ברצון להתאבד. לפעמים המחשבה האובדנית הפסיבית שלי יכולה להפוך לרעיונות אובדניים אקטיביים יותר, אחר כך לתכנון, ואז לניסיון - הכל קשור להסלמה של רמות חרדה ודיכאון.
השנה בחיי הבוגרים שבה עשיתי הכי הרבה ניסיונות, שהייתה 2011, הייתי בעיצומו של התקף פאניקה ואפיזודה דיכאונית קשה באותה השנה. בשלב מסוים, הרעיון האובדני פשוט יגרום לי לחשוב "די היה לי", והייתי עושה ניסיון. זה נס ששרדתי את השנה ההיא.
החרדה שלי עובדת בערך באותו אופן. זה דבר קבוע. זה לא משהו שאי פעם הולך להיעלם. אני שם לב מתי אני חרד יותר ומתי אני פחות חרד, אבל אני אף פעם לא לא חרד. זו רק שאלה של כמה אני מודאג.
עבורי, קשה לברר את ההבדל בין רמת חרדה גבוהה לדרגה נמוכה של דיכאון. הם מרגישים מאוד דומים. אני גם חושב שזמזום מסוים של דיכאון בדרגה נמוכה מלווה אותי ברוב הימים. אבל זה די נמוך. זה לא מאיים; זה לא מאיים. זה פשוט כשהיא מחליטה להיות מרושע, זה נהיה מרושע. ואני כן מנסה לשים לב שזה שם ואומר, "היי, דיכאון קטן. אל תדאג, הבנתי אותך. אתה מוזמן להישאר בדיוק היכן שאתה נמצא. אם אתה רוצה להיות גדול באמת, אתה יכול, אבל אני מקווה שלא. אני עושה מה שאני יכול כדי לטפל בך."
הדיכאון והחרדה שלי דומים מאוד לחוויה של כאב פיזי. כמו שאתה חושב, "אוי, אלוהים, אני אעשה הכל כדי לברוח מזה." כשזה קורה, הוא מרים את ראשו כאויב. ומה שלמדתי לעשות בשבילי זה במקום לברוח מזה, אני מנסה ככל יכולתי נפשית להעמיק בזה. אני חושב, "מה אתה באמת מרגיש עכשיו? מהם קווי המתאר של הכאב הזה? האם אתה רואה מקורות מסוימים לכך?"
אני מנסה לקבל את זה בברכה. אני מנסה לומר, "אני שמח שחזרת, הדיכאון שלי. כמה שאתה כואב, אני שמח שאתה כאן. עכשיו אנחנו צריכים לבלות קצת זמן ביחד". אני משתדל לעשות את זה, לא בגלל שהלוואי שיכולתי להגיד שאני באמת מברך על זה - אני לא. זה נורא; אני שונא את זה, ולפעמים זה כל כך מבאס, שאני לא יכול להמשיך. אבל זה מה שאני מנסה לעשות כי גיליתי שזה מה שעוזר, ומבחינתי, זה מה שיש לו נטייה לקצר את הפרקים האלה ולא להאריך אותם.
היום הזה הוא היום.
יש את המשל הזה, אחד המשלים המוקדמים של הבודהה, שנקרא המשל של שני החצים. הבודהה במשל זה אומר שהסבל הוא כמו שני חצים. החץ הראשון הוא הסבל עצמו, ואין שום דבר שאנחנו יכולים לעשות בקשר לזה. הולך להיות הרבה סבל בחיים, הוא אומר - תתרגלו לזה כי זה לא ישתנה. החץ השני הוא הסבל שאנו עושים על פני הסבל, כמו הבריחה מהסבל, ה פחד מהסבל, כל התוספת לסבל שאנו עושים בדרך שבה אנו מגיבים ל סֵבֶל. והבודהא אומר שהחץ השני נמצא בשליטתנו. הדבר שאנו, לפי המשל הזה, צריכים ללמוד לעשות בקשר לזה הוא ללמוד איך לקבל כאב במקום להילחם בו.
אני מנסה ללמוד איך להיות אסיר תודה על הדיכאון שלי. יש פילוסוף אחר, פילוסוף דני בשם סורן קירקגור, שאמר שאנחנו בהחלט חייבים ללמוד להיות אסירי תודה על הדיכאון שלנו. הוא קרא לזה "ייאוש". אז למה אנחנו צריכים להיות אסירי תודה לייאוש שלנו, למשהו כל כך כואב? הוא חשב שזה בגלל שכך אתה חותך את כל ההרגלים של החיים הרגילים המעיבים עליך למציאות של מי אתה באמת הם ומה ההזדמנויות שלך לאהוב את עצמך ולאהוב אנשים אחרים - שבלעדיו, יש לך נטייה ליפול לתוך הרגלים שבהם החיים מתמזגים יום אחד למחרו, ואתה אפילו לא ממש מודע לעובדה שאתה חי ושכל יום הוא יקר ערך. אבל אם אתה מיואש, פתאום אתה מאוד מודע לעובדה שאתה חי ואתה מודע מאוד לעובדה שהיום הזה הוא היום.
ביום טוב, לעתים קרובות מאוד אסתכל סביבי ואבחין "היי, אני שמח. אני לא חרד. אני לא מרגיש שסוף העולם מגיע. אין לי חשק להתאבד". חלק מהיום-טוב הזה הוא לזכור איך זה כשאני בדיכאון או כשיש לי יום רע. חלק מהסיבה שזה יום טוב הוא בגלל שאני לא מדוכא.
כשיש לי יום רע, כדי לגרום לעצמי להרגיש טוב יותר, אם לא הייתה לי פעילות גופנית מתוכננת, אדאג שתהיה פעילות גופנית, באופן אידיאלי הליכה. אם יתמזל מזלי, זה יהיה יום שמשי - השמש עוזרת לי במיוחד. אקח מעט שמן דגים נוסף באותו היום. ואני כנראה גם אנסה להתרחק מהטלפון ומהמחשב שלי כמה שאוכל ואנסה להתמקד בקטנים יותר משימות מיידיות - כמו פרטי היום, טיפול בילדים שלי, צ'ק-אין עם אשתי כנראה לעתים קרובות יותר מאשר רָגִיל.
לפעמים אם יש לי יום רע, אני מתקשר לבת הבכורה שלי ובודק את היום שלה ולראות מה שלומה. רק לשמוע אותה ולדבר איתה מוציא אותי מהראש שלי.
האם זה באמת עוזר או שזה מזיק?
עכשיו, לפני כשנה וחצי, עברתי פרק דיכאון שנמשך כמה חודשים. זה היה אחד הגרועים בחיי - לפחות הגרועים ביותר שאני זוכר מאז ילדותי. באותו זמן, רק הייתי צריך לזכור לשרוד את היום. הייתי פונה כל הזמן אל הדיכאון, מברך עליו, מתייחס אליו כאל חבר, מנסה לטפל בו, ונזכר "אני לא יודע מה יביא מחר. מחר, אני עלול להתעורר ולהרגיש מצוין. אני לא חושב שזה יקרה, אבל זה יכול לקרות".
לגלות מה עובד הכי טוב עבור הדיכאון שלי לקח ניסויים ותרגול ארוך. הפילוסוף הגרמני פרידריך ניטשה אמר שכדי לפרוח כאדם, אתה צריך לשים לב לדברים הקטנים והפשוטים ביותר, כמו איזה אקלים טוב יותר בשבילך לעומת יותר גרוע בשבילך, איזה סוג של חברים יותר טוב בשבילך לעומת גרוע בשבילך, איזה סוג של ספרים משפיעים עליך טוב לעומת רע השפעה. הוא אפילו אמר דברים פשוטים כמו האם אתה צריך לשתות קפה או תה.
אני חושב שניצה צודק בעניין הזה. לכל אחד ואחת מאיתנו, אבל במיוחד אלו מאיתנו הסובלים מחרדה ודיכאון או מחשבות אובדניות, יש לנו להקפיד על הסתכלות על הרווחה הנפשית שלנו או היעדרה ולראות כיצד היא מקיימת אינטראקציה עם סביבות. כשזה מגיע לכל היבט של אותה רווחה נפשית, כולל לדעתי, המרשמים שלך, אתה צריך לשאול את עצמך: "האם זה באמת עוזר או שזה מזיק? נתתי לזה את ארבעת השבועות שהפסיכיאטר שלי ביקש - האם זה גורם לי להרגיש טוב יותר או שזה גורם לי להרגיש גרוע יותר?"
הייתי בבית חולים פסיכיאטרי לא מעט פעמים, ואם תלך לבית חולים פסיכיאטרי בתדירות כלשהי, תסתיים בהרבה תרופות. בזמן מסוים, לקחתי לא פחות או יותר שמונה או תשע תרופות פסיכיאטריות שונות. התהליך של מיון מי מהם עוזר לי ואילו מזיק לי היה תהליך של שנים. לקח לי 10 שנים של התלבטות סבלנית ובדיקה מדוקדקת של עצמי כדי להבין מי מהן עוזרות ומי מזיקות. וזה היה מפחיד לפעמים לצאת מסם.
הרבה פעמים בחיי דיברתי עם מטפל וגיליתי שאם יש לך מטפל טוב, הוא יכול לעזור מאוד. אבל למצוא מטפל טוב או פסיכיאטר זה פרויקט אמיתי. הייתה לי פסיכיאטרית נפלאה במשך זמן רב, ואז היא מתה, ועדיין לא מצאתי מישהי כמוה.
יש לי עכשיו רשת של חברים שסובלים מבעיות דומות. ובכנות, אני מקבל את הטיפול שלי עכשיו מלדבר איתם. דרך אנשים שפנו אלי על הדיכאון שלהם או לאחר ניסיונות התאבדות, הקמתי בלי משים את הקבוצה הזו שאני מדבר איתה. זו קהילה קטנה של אנשים שכולם מזהים שאנחנו נאבקים עם אותם מיני דברים, אז זה מאוד עזר לי, וזה פשוט צמח מעצמו.
מישהו, משהו, כל דבר, תעזור לי.
יש רק פעם אחת שהייתי כל כך בדיכאון שלא יכולתי לזוז. אני לעולם לא אשכח את זה. זה היה בשנת 2009, והלכתי הביתה מהקמפוס - אני פרופסור לפילוסופיה, ואני תמיד חוצה את הקמפוס של מוזיאון נלסון-אטקינס, שהוא בדרך הביתה בשבילי. חלפתי על פני מתקן אמנות הבריכה הזה של פסל שאני אוהב, והדיכאון שלי היה כל כך גרוע שהיה ממש קשה בשבועיים האחרונים לזוז; אפילו להרים את היד שלי היה קשה. לעשות כל דבר לקח את המאמץ המדהים הזה.
אז עברתי על פני הבריכה הזו, ואז פתאום הבנתי שאני מדוכא מכדי לזוז יותר. פשוט לא יכולתי לזוז. הפסקתי ללכת והבנתי שאני לא יכול ללכת. לא היה לי כוח לעשות אפילו עוד צעד אחד, ופשוט עמדתי שם. לא ידעתי מה אני הולך לעשות.
רק התפללתי, ואני לא מאמין באף דת תיאיסטית, אבל אמרתי, "אם יש משהו ביקום, כל דבר שם בחוץ שיכול לעזור לי, עכשיו זה הזמן. מישהו, משהו, כל דבר, תעזור לי." רק התחננתי כשעמדתי שם, וקרן השמש הקטנה הזו חמקה לתוך ראשי, ופתאום יכולתי לנשום וללכת שוב. זו הייתה נקודת המפנה של אפיזודה דיכאונית מסוימת.
מחשבות אובדניות הן רק חלק ממי שאני.
עבר זמן רב מאז שניסיתי להתאבד - כמה שנים מאז שעשיתי ניסיון התאבדות. אני חושב שחלק מהסיבה לכך היא שקיבלתי שרעיונות אובדניים הם רק חלק ממי שאני. ואני לא צריך לפעול לפי זה. אני יכול להיות כל כך מודאג לגבי הבת שלי ולא לעשות שום דבר בקשר לזה, מלבד לדבר איתה. זה לא שאני צריך לטוס לאוסטין כדי לנסות לפתור את כל הבעיות שלה. באופן דומה, עם רעיונות אובדניים, יכולתי לחשוב על התאבדות כל היום, אבל אני לא צריך לעשות שום דבר בקשר לזה.
אני לא רוצה לעצבן את עצמי, אבל בשלוש השנים האחרונות בערך, המחשבה האובדנית שלי הפכה יותר ויותר פסיבית. זה לא שהוא נעלם, אבל זה הפך להיות פחות ופחות מאיים. ואז, בחודשים האחרונים, בפעם הראשונה בחיי עברו ימים שבהם לא חשבתי על התאבדות. עברו לי שלושה, ארבעה, חמישה ימים בכל פעם כשלא חשבתי על הדרכים השונות שבהן אוכל לשים קץ לכל דבר. זה היה מופלא ודבר חדש לגמרי.
אני לא יודע למה זה המקרה, אבל אני חושב שזה אולי קשור לזה שכתבתי את הספר הזה על התאבדות ולבסוף העליתי על הדף הכל שאי פעם חשבתי עליהם או דאגתי לגביהם, כל הטעויות שעשיתי, כל החרדות, הלחצים, הדרכים שבהן הייתי הורה נורא, כל הענק בלאגנים מרהיבים שעשיתי בחיי - להסתכל ישר בעיניים ולהיות מוכן להגיד את זה בקול כדי שהילדים שלי יוכלו לקרוא את זה, כל אחד יכול קרא את זה. אני חושב שאולי זה מה שעשה את זה.
יכול להיות שסוף סוף התחלתי ליצור חבר מהתיעוב העצמי שלי, שחשבתי שלעולם לא אוכל ליצור חבר שלו. הדיכאון והחרדה שלי נראים כמו מפלצות קטנות יחסית לשנאה העצמית שלי. ואולי הספר הזה עזר לי להפוך לחבר מהשנאה העצמית שלי ולהבין שזה לא חייב להיות משהו שאני נלחם נגדו. גם זה יכול להיות היבט כלשהו שלי שאני מקבל. אולי אני מתחיל להבין "הו, הבחור הזה קלנסי, הוא לא כל כך חשוב, אז אל תבזבז כל כך הרבה זמן בדאגה לו."
אם אתה או מישהו שאתה מכיר חווה מחשבות אובדניות, התקשר למוקד הלאומי למניעת התאבדות בטלפון 988 או 1-800-273-8255 או שלח הודעה HOME לקו הטקסט של משבר בטלפון 741741. אתה יכול גם ליצור קשר עם קו החיים הטרנס בטלפון 1-877-565-8860, קו החיים של טרבור בטלפון 1-866-488-7386, או אל מרכז משבר התאבדות מקומי.