Madeleine L'Engle's ნაოჭი დროში რელიგიური დაპირისპირება გამოიწვია მას შემდეგ, რაც პირველად დაიბეჭდა 1962 წელს. ეს იყო დიზაინით. ლ'ენგლი, რომელმაც კარგად დაინახა, რომ მისი შემოქმედება 25-ზე მეტმა გამომცემელმა უარყო Farrar, Straus & Giroux-თან ერთად, ღრმად რელიგიური იყო, მაგრამ ასევე ღრმად სკეპტიკურად უყურებდა რელიგიურ ორგანიზაციებს. ამ ორგანიზაციებმა შეამჩნიეს და გააპროტესტეს წიგნი, რომელიც კარიბჭეს მიღმა ფენომენს წარმოადგენდა, მაშინაც კი, როცა ათეისტები და აგნოსტიკოსები ჩიოდნენ, რომ ტროას ამბავმა რელიგიური გზავნილი მოახდინა. ბავშვებისთვის მეგობრული სამეცნიერო ფანტასტიკა. ორივე მხარე ეწინააღმდეგება კამათის შუა ბუნებას ნაოჭი დროში არ იყო განსხვავებული მსგავსი დისკუსიებისგან C.S. Lewis-ის უფრო აშკარად ქრისტიანის შესახებ ნარნიას ქრონიკები ან ლუის კეროლის უფრო დახვეწილი, მაგრამ მაინც ღვთისმოსავი ალისა საოცრებათა ქვეყანაში. მაგრამ, როდესაც L'Engle-ის შედევრი გამოჩნდა კინოთეატრებში, ნაკლებად განიხილებოდა ნარატივის რელიგიურ თემებზე. და გასაგებია რატომაც: ამბავი მეგ მიური სეკულარიზებულია ეკრანისთვის. სამწუხაროდ, ეს ამბავს ზიანს აყენებს.
ყველაზე დიდი განსხვავება წიგნსა და ფილმის ადაპტაციას შორის არის ფილმში ღმერთის ფიგურის აშკარა ნაკლებობა. მაშინ როცა წიგნში ცალსახად ნათქვამია, რომ ქალბატონი. უნდა იყვნენ „ღვთის მაცნეები“, ფილმი შორდება ყოველგვარ რელიგიურ ელფერს და აყალიბებს ცენტრალურ ბრძოლას სიკეთესა და ბოროტებას შორის. წიგნში არ არის ნახსენები ანგელოზები და ერთ-ერთი გრძელი ციტატა - სადაც ქალბატონი. ვინც კითხულობს კორინთელთა მონაკვეთს - მთლიანად ამოკვეთილია. Mindy Kaling-ის ქალბატონი. ვინ ლაპარაკობს სხვების აზრებით, მაგრამ ბიბლიის მუხლები არსად მოიპოვება. ეს იყო აშკარად მიღებული გადაწყვეტილება, რათა შეზღუდოს ფილმის გაგება (ან განხილვა), როგორც რელიგიური ალეგორია.
ერთ-ერთი ყველაზე საკამათო გვერდი ორიგინალური ტექსტი ასევე შეცვლილია ფილმისთვის. წიგნში, როდესაც მეგი, ჩარლზ უოლესი და კალვინი ხვდებიან, რომ ადამიანები ადრე ცდილობდნენ და ეძლევათ ამ სიაში სულიერი მეომრების სახელები, იესო და ვინჩისთან, მადამ კიურთან და აინშტაინი. ეს მონაკვეთი აღწერილია სხვადასხვა ბანაკების მიერ, როგორც სასულიერო და ევანგელისტური უვერტიურა. კონსერვატიული ქრისტიანები ამტკიცებენ, რომ იესოს მოთავსება იმავე კონტექსტში, როგორც სხვა ადამიანები, აფასებს მის ღვთაებრივ არსებობას, ხოლო უფრო საერო კრიტიკოსები ფიქრობენ, რომ იესოს ჩართვა მეცნიერებთან და შემქმნელებთან ერთად, რომლებსაც აქვთ ხელშესახები მიღწევები, ხელს უწყობს უფრო რელიგიური მსოფლმხედველობა. ასეა თუ ისე, იესო არ წყვეტს ფილმს.
ჩარლზ უოლესი იმავეს ხვდება, როგორც წიგნში, მაგრამ სახელები, რომლებსაც ის ახსენებს, რელიგიურ მოღვაწეებს არ ეკუთვნის. ბუდა ერთადერთი ღვთაებაა, რომლის სიბრძნეც აქცევს კამეოს, მაგრამ ეს კი მხოლოდ წარსულში ხდება.
ეს ქმნის ნარატიულ საკითხს. ნაოჭი დროში არის ისტორია რწმენაზე. რელიგიური ცნობების ან უფრო ფართო რელიგიური კონტექსტის არარსებობის შემთხვევაში, ეს ხდება უცნაური სიუჟეტის მოგზაურობა კოსმიურ არსებებზე, რომლებსაც რაიმე განსაკუთრებული სიღრმე აკლიათ. ამის გაცნობიერებით, კინორეჟისორები რელიგიურ რწმენას ცვლიან იმ ძალის რწმენით, რომ ინდივიდები დაძლიონ საკუთარი ნაკლოვანებები და დაეხმარონ სხვებს. გარკვეული გაგებით, იესოს წმინდა წერილი შეიცვალა ოპრას წმინდა წერილით. მიუხედავად იმისა, რომ არსებობს გადახურვები, ცხადია, რომ ფილმის თეოდიკა ფუნდამენტურად ეწინააღმდეგება ლ'ენგლის კომუნიტარულ ეპისკოპალიზმს. ფილმი თითქოს გვაფიქრებინებს, რომ ჩვენ უნდა გადავარჩინოთ თავი. მაგრამ მადლინ ლ’ენგლს ამის არ სჯეროდა. მას სჯეროდა საყოველთაო ხსნა ღვთაების ფიგურის მიერ.
რაც ნიშნავს იმას, რომ L'Engle-ის ისტორია გაცილებით ბნელია - თუ არაფრის გაკეთება არ შეგიძლიათ თავის გადასარჩენად, რატომ უნდა იდარდოთ? - იმავდროულად მიმდინარეობს ბევრად უფრო კეთილ სამყაროში. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმე ზრუნავს ჩვენზე, ლოგიკური იქნება, რომ მის ხელში ვიგრძნოთ თავი უფრო დაცულად.
მიუხედავად იმისა, რომ ფილმმა მიიღო არაერთგვაროვანი მიმოხილვები, უფრო ესთეტიკაზე დაფუძნებული, ვიდრე მორალური ან რელიგიური არგუმენტები, ღირს აღნიშნავს, რომ ფილმის გარკვეული შეუსაბამობა, როგორც ჩანს, მოდის რეჟისორების მიერ, რომლებიც სწრაფად და თავისუფლად თამაშობენ რწმენა. უფრო მკაფიოდ რელიგიური ფილმი უკეთესი იქნებოდა? ძნელი სათქმელია. ძალიან აშკარად ქრისტიანული 2008 წლის ადაპტაცია პრინცი კასპიელი სამართლიანად იყო დატანილი, როგორც სასაზღვრო პამფლეტი. ნაგულისხმევი ბიბლიური პარალელების ეკრანზე თარგმნა რთული ხრიკია.
თუმცა ერთი რამ ცხადია, რომ წიგნმა უკეთესად შეასრულა ქალბატონი. აშკარა მისია, რომელიც ძალიან აკლია ფილმს. ადაპტაცია მხიარულობს რიზ უიზერსპუნის წარდგენით, როგორც Mrs. Whatsit, მაგრამ ეს არის ზედაპირული დონის გულშემატკივართა სერვისი. არ არსებობს ახსნა, თუ რატომ ებრძვის ის მას ან რა არის სინამდვილეში. ფილმში ქალბატონი. შეიძლება წავიკითხოთ როგორც უცხოპლანეტელები, მოჩვენებები ან პლანეტათაშორისი მოგზაურები - მეგისთვისაც და აუდიტორიისთვისაც იგივეა. ისინი ფუნდამენტურად ჯადოსნურია, ხოლო წიგნში ისინი რწმენის ჭურჭელია, რომელსაც აქვს ნათელი მიზანი.
არა მხოლოდ ლ'ენგლის ქრისტიანობის, არამედ სხვა რელიგიების ასპექტების აღებით და მათი სიკეთის წინააღმდეგ ბრძოლაში გასწორებით. ბოროტი, ნაოჭი დროში უფრო მეტი ხდება ფართოდ მიმზიდველი, თუ თითქმის უმეტესად ამერიკული ფილმი. ეს მარველის სტილია, სადაც ყველაფერი ქრომის ქვიშია. ის მბზინავია, მაგრამ ძნელი გასარჩევი. გამოასწორებდა თუ არა ამას წიგნის მსგავსი რელიგიური ფილმის გადაღება? შეიძლება, მაგრამ ეს არ იქნებოდა ძალიან გაყიდვადი.
სხვა მარტივი რეალობა არის ის, რომ ცვლილებები - რომელიც მიურის ოჯახს აძლევს იმას, რაც მათ სურთ, მაგრამ მეტი არაფერი - ფილმსაც უფრო სევდიანს ხდის. მეგის შეუძლია გადაარჩინოს დღე და გადაარჩინოს მამა და შესაძლოა სამყაროც კი გადაარჩინოს, მაგრამ რეალური გადაწყვეტილება არ არსებობს. ფილმი არ გვთავაზობს ხსნას, რაც იყო საწყისი მასალის ძირითადი მიმართვის ნაწილი.
და მაინც, არის რაღაც სასიამოვნო იმაში, რომ ღმერთის ძალა გადაეცემა მეგის ჭურჭელში, რომელიც ახალგაზრდაა და მტვრევადი, გაბრაზებული და მკაცრი. ეს მძლავრი გზავნილია და სიუჟეტი ძლიერ ზღაპარს მოგვითხრობს - ეს უბრალოდ არ არის გამოქვეყნებული ზღაპარი L'Engle. იგივე ნარატიული ნაწილები ქმნიან ძალიან განსხვავებულ მთლიანობას ეკრანზე, მაგრამ საბოლოოდ არაფერი ავსებს ამ ღვთაების ფორმის ცარიელ სივრცეს.
