Madlēna L’Engle Grumba laikā ir izraisījis reliģiskas pretrunas kopš tā pirmās izdošanas 1962. gadā. Tas bija pēc dizaina. L’Engle, kura pirms nostādīšanas pie Farrar, Straus & Giroux savu eposu noraidīja vairāk nekā 25 izdevēju vidū, bija dziļi reliģioza, taču arī dziļi skeptiska pret reliģiskām organizācijām. Šīs organizācijas pamanīja un protestēja pret grāmatu, kas bija parādība ārpus vārtiem, pat tad, kad ateisti un agnostiķi sūdzējās, ka stāsts ar Trojas zirgu ienesa reliģisku vēstījumu. bērniem draudzīga zinātniskā fantastika. Abas puses pret vidējo raksturu argumentu apkārt Grumba laikā neatšķīrās no līdzīgām diskusijām par C.S. Lewis atklātāko kristietību Nārnijas hronikas vai Lūisa Kerola smalkāks, bet tomēr dievbijīgs Alise brīnumzemē. Taču, tā kā L’Engle šedevrs nonāca kinoteātros, par stāstījuma reliģiskajām tēmām tika runāts maz. Un ir skaidrs, kāpēc: stāsts par Mega Mērija ir sekularizēts ekrānam. Diemžēl tas stāstam dara ļaunu pakalpojumu.
Lielākā atšķirība starp grāmatu un filmas adaptāciju ir nepārprotami Dieva figūras trūkums filmā. Lai gan grāmatā ir skaidri teikts, ka kundze. ir jābūt "Dieva vēstnešiem", filma novērš jebkādu reliģisku pieskaņu, centrālo cīņu veidojot kā starp labo un ļauno. Par eņģeļiem nav ne vārda un viens no garākajiem citātiem grāmatā – kur Mrs. Kas deklamē kādu no korintiešiem – tiek pilnībā izgriezts. Mindija Kalinga kundze. Kas runā caur citu domām, bet Bībeles panti nekur nav pazuduši. Tas nepārprotami bija skaidrs lēmums, kas pieņemts, lai ierobežotu pakāpi, kādā filmu var saprast (vai pārskatīt) kā reliģisku alegoriju.
Viena no strīdīgākajām lapām oriģinālā teksta daļa ir mainīta arī filmai. Grāmatā, kad Mega, Čārlzs Voless un Kalvins noskaidro, ka cilvēki jau iepriekš ir tērzējušies un viņiem tiek dota šajā sarakstā iekļauto garīgo karotāju vārdus, Jēzus tiek pārbaudīts kopā ar Da Vinči, Kirī kundzi un Einšteins. Šo fragmentu dažādas nometnes raksturo kā svētu zaimošanu un evaņģēlisku uvertīru. Konservatīvie kristieši apgalvo, ka Jēzus ievietošana tajā pašā kontekstā ar citiem cilvēkiem samazina viņa dievišķo eksistenci, bet laicīgāk kritiķi uzskata, ka Jēzus iekļaušana kopā ar zinātniekiem un radītājiem, kuriem ir taustāmi sasniegumi, veicina reliģiskāku pasaules uzskats. Jebkurā gadījumā Jēzus filmā neiedarbojas.
Čārlzs Volless nonāk pie tās pašas atziņas, ko viņš dara grāmatā, taču viņa pieminētie vārdi nepieder reliģiskām personām. Buda ir vienīgā dievība, kuras gudrība rada kameju, bet arī tas notiek tikai garāmejot.
Tas rada stāstījuma problēmu. Grumba laikā ir stāsts par ticību. Ja nav reliģisku atsauču vai plašāka reliģiskā konteksta, tas kļūst par dīvainu stāstu ceļojumu par kosmiskām būtnēm, kurām trūkst īpaša dziļuma. To apzinoties, filmas veidotāji reliģisko ticību aizstāj ar ticību indivīdu spēkam pārvarēt savus trūkumus un palīdzēt citiem. Savā ziņā Jēzus raksti tiek aizstāti ar Opras rakstiem. Lai gan tur ir pārklāšanās, ir skaidrs, ka filmas teodija būtībā ir pretrunā ar L’Engle komunitāro episkopālismu. Šķiet, ka filma liek domāt, ka mums ir jāglābj paši sevi. Bet Madlīna L’Engle tam neticēja. Viņa ticēja vispārējai pestīšanai ar dievības figūru.
Tas viss nozīmē, ka L’Engle stāsts ir daudz drūmāks — ja jūs neko nevarat darīt, lai sevi glābtu, kāpēc gan uztraukties? – vienlaikus notiekot daudz laipnākā Visumā. Galu galā, ja kāds par mums rūpējas, būtu loģiski, ka mēs justos drošāk Viņa vai Viņu rokās.
Lai gan filma ir saņēmusi pretrunīgas atsauksmes, kas vairāk balstās uz estētiku, nevis morāliem vai reliģiskiem argumentiem, tā ir vērta atzīmējot, ka daļa no filmas nesakarības, šķiet, rodas no filmas veidotāju ātras un brīvas spēles ticība. Vai skaidrāk reliģiska filma būtu bijusi labāka? Grūti pateikt. Ļoti izteikti kristīgā 2008. gada adaptācija Princis Kaspijs tika pareizi panorāmēts kā robežlīnijas brošūra. Netiešo Bībeles paralēlu tulkošana ekrānam ir grūts triks.
Tomēr ir skaidrs, ka grāmata paveica labāku darbu, sniedzot Mrs. skaidra misija, kuras filmā ļoti pietrūkst. Adaptācija ir jautra ar Rīsas Viterspūnas ievadu kā Mrs. Kas, bet tas ir virsmas līmeņa fanu pakalpojums. Nav izskaidrojuma, kāpēc viņa cīnās pret To vai kas viņa patiesībā ir. Filmā Mrs. var lasīt kā citplanētiešus, spokus vai starpplanētu ceļotājus — tas viss attiecas gan uz Megu, gan uz auditoriju. Tie ir savā būtībā maģiski, savukārt grāmatā tie ir ticības trauki ar skaidru mērķi.
Ņemot vērā ne tikai L’Engle kristietības, bet arī citu reliģiju aspektus un saplacinot tos cīņā par labu pret. ļaunums, Grumba laikā kļūst par vairāk plaši pievilcīga, lai gan gandrīz pārliecinoši amerikāņu filma. Tas ir Marvel stils, kurā viss tiek noslīpēts līdz hromam. Tas ir spīdīgs, bet grūti parsējams. Vai filmas veidošana, ja tā būtu tikpat reliģioza kā grāmata, to atrisinātu? Varbūt, bet tas nebūtu bijis īpaši pērkams.
Otra vienkāršā realitāte ir tāda, ka izmaiņas, kas Mariju ģimenei sniedz to, ko viņi vēlas, bet neko vairāk, arī padara filmu skumjāku. Mega var izglābt dienu un glābt savu tēvu un varbūt pat glābt pasauli, taču nav īstas izšķiršanās. Filma nepiedāvā glābšanu, kas bija daļa no avota materiāla galvenās pievilcības.
Tomēr ir kaut kas jauks tajā, ka Dieva spēks tiek pārnests Megas traukā, kura ir jauna, trausla, dusmīga un izturīga. Tas ir spēcīgs vēstījums, un stāsts stāsta spēcīgu stāstu — tā vienkārši nav L’Engle publicētā pasaka. Tie paši stāstījuma gabali ekrānā veido ļoti atšķirīgu veselumu, taču nekas galu galā neaizpilda šo dievības formas tukšo vietu.
