Landerkenningen - verklaringen die op de een of andere manier de inheemse geschiedenis en cultuur van een gebied aangeven - zijn recentelijk een beetje alledaags geworden, als een diverse groep mensen in het hele land, variërend van schoolbestuursvergaderingen naar universiteiten naar vakbonden (om maar een paar verspreide voorbeelden te noemen), hebben verklaringen afgelegd waarin de lokale inheemse bevolking wordt erkend.
Vaak is een landherkenning net zo eenvoudig als een verklaring, zoals de woorden die nu buiten de. worden gevonden Metropolitan Museum of Art's Manhattan-gebouw:
“Het Metropolitan Museum of Art bevindt zich in Lenapehoking, het thuisland van de Lenape-diaspora en historisch gezien een verzamel- en handelsplaats voor veel verschillende inheemse volkeren, die blijven wonen en werken aan dit eiland. We erkennen en eren alle inheemse gemeenschappen - in het verleden, het heden en de toekomst - met respect voor hun voortdurende en fundamentele relaties met de regio."
Het kan ook een meer inhoudelijk document zijn, zoals de landerkenning van de
Op maatschappelijk niveau kan meer inhoudelijke actie van alles zijn: ondersteuning van tribale soevereiniteit naar land herstellen aan inheemse volkeren. Maar kunnen ouders en kinderen ook zelf actie ondernemen? Is het erkennen van het land aan bijvoorbeeld de eettafel voldoende om de volgende generatie te leren over de geschiedenis en cultuur van de inheemse bevolking in Noord-Amerika? Of zijn er manieren waarop gezinnen meer kunnen doen?
Met dit in gedachten kwamen we bij ons gesprek met Walker-Swaney. Ze is van de Standing Rock Sioux Tribe en de White Earth Nation en naast haar werk met de Native Governance Center, ze is een yoga-instructeur, doula en borstvoedingsconsulent - evenals een ouder haarzelf. Dit is hoe Walker-Swaney denkt over landherkenning, hoe ouders eerlijke gesprekken kunnen voeren met hun kinderen over Inheemse geschiedenis en cultuur, en wat we allemaal kunnen doen om verder te gaan dan woorden om inheemse mensen in onze eigen gemeenschappen.
Laten we hier beginnen: wat is precies een landerkenning?
Een landherkenning vermeldt de geschiedenis van de mensen wiens land u vandaag bezet. Het erkent hun bijdragen aan de samenleving - dat [deze mensen die hier voor u waren] systemen van bestuur, leiderschap, hun eigen culturele leven hadden. Het is een verklaring die de inheemse mensen erkent die voor u kwamen en deze landen hun thuis noemden en ze vandaag nog steeds hun thuis noemen.
Waar komt deze praktijk vandaan? Waarom is het belangrijk?
In mijn gemeenschappen, wanneer we onszelf voorstellen, leren we onze naam, onze clan en ook uit welke regio we komen te zeggen, allemaal in onze moedertaal. Dat is een manier voor nieuwe leden van de gemeenschap om te weten wie je bent, waar je vandaan komt, wie je familie is, en om het proces van het ontwikkelen van een relatie met elkaar te beginnen.
Ik denk dat deze landerkenningsbeweging die we vandaag zien plaatsvinden, een poging is om daar op terug te komen - met een groter aantal mensen dat erover nadenkt - niet alleen inheemse mensen. Alle mensen, alle gemeenschappen. Vooral met het moeilijke jaar dat we hadden, tijdens de pandemie en opstanden rond Black Lives Matter, denk ik dat het mensen echt schokte, en deed hen beseffen dat we zoveel dingen moeten veranderen aan hoe we verschillende gemeenschappen waarnemen, vooral gemeenschappen van kleur. Er is zoveel geschiedenis in dit land dat we moeten erkennen. We moeten dat verhaal gaan vertellen als onderdeel van de gesprekken rond federale feestdagen, of al deze dingen die we de afgelopen decennia hebben genormaliseerd.
Het is echt tijd voor ons om te veranderen. Niet alleen de manier waarop we over systemen denken, niet alleen de manier waarop we over verschillende mensen praten, maar die dingen veranderen, omkeren, ongedaan maken die komen met deze perspectieven rond inheemse volkeren zoals racisme, zoals stereotypen, negatieve verhalen, valse verhalen.
Ik denk dat het tijd is dat mensen eindelijk een inhaalslag maken en daar verandering in brengen. Dat houdt ook in dat zij het werk doen, dat alles omvat van de erkenning van land - die verder gaan dan alleen die woorden en uitspraken. Gezamenlijk zien inheemse mensen dat graag als de eerste stap. Maar we hebben beslist meer nodig dan alleen deze verklaring.
Is er een verkeerde manier om een landherkenning te doen?
Je moet jezelf wel eerst opvoeden. Het kost tijd om meer te weten te komen over het land waarop u zich bevindt en de geschiedenis van de mensen. Misschien hadden ze een enorm scala aan geweldige wevers die allerlei manden kunnen maken en die gebruiken ze voor het transporteren van goederen. Wat dat ook was, het kost tijd om je onderzoek te doen.
[En dan is er nog het stuk over zelfbewustzijn], zoals [wat zijn] je bedoelingen? Waarom doe je de landherkenning? Is het om op deze wagen van landherkenning te springen? Of is het om te gaan zitten en na te denken over de impact die dat heeft gehad op de gemeenschap, dit land dat je nu bewoont?
Er is wel enige intentie voor nodig. En als je het met een goede bedoeling doet en het geen kwaad doet, doe je het op een goede manier. Maar als je het nog steeds vanuit een goede plek doet, en misschien doe je niet al je onderzoek, of doe je niet eens het onderzoek of zelfbewustzijn van waarom je dat doet, en je bereikt naar inheemse mensen en vraag hen om u te helpen een landherkenning te schrijven zonder compensatie of enige vorm van wederkerigheid voor hun tijd en kennis, ik zou zeggen dat dat waarschijnlijk is schadelijk. Onze gids soort schetst manieren waarop je het kunt benaderen, zelfs als je dit nog nooit eerder hebt gedaan.
Waar beginnen we, in termen van verder gaan dan de woorden, vooral op een manier die onze kinderen aanspreekt?
De vrijwillige grondbelasting is een manier om dat te doen. Er zijn ook dingen, denk ik, die ouders vrij gemakkelijk kunnen doen. Koop boeken van inheemse auteurs, van inheemse mensen, en [ondersteun] die boekwinkels die worden geleid door inheemse en inheemse ondernemers. Dat is denk ik de gemakkelijkste manier om boeken van inheemse volkeren in handen te krijgen van allerlei soorten ouders, alle rangen en standen, en ze voor te lezen aan hun kinderen. Omdat ik denk dat kinderen van nature nieuwsgierig en leergierig zijn, en dat is wat gesprekken echt kunnen beginnen.
Er zijn geweldige organisaties die onderwijs en onderzoek doen rond representatie in verschillende media, [zoals] Illuminative. Ze lopen echt voorop in veel van deze problemen die verband houden met de erkenning van land en beelden over onze mensen die vaak niet goed aansluiten bij wie we zijn. We zijn geen overblijfselen uit het verleden. We zijn geen stripfiguren. We zijn creatief, we zijn innovatief, we zijn leiders, we zijn artistiek, we hebben zoveel talent en gaven om met de wereld te delen.
Als er evenementen plaatsvinden, misschien in een museum, zijn [die evenementen] [vaak] echt voor de hele gemeenschap. Misschien is het verhalen vertellen, of misschien is het kunst, misschien zijn het die moeilijke gesprekken over een deel van de geschiedenis. Dat zijn evenementen waar je je kinderen meestal mee naartoe kunt nemen, en ze hebben activiteiten en ze kunnen leren. Er zijn ook musea die er alleen zijn voor educatieve doeleinden of voor het behoud van die prachtige cultuur en de prachtige geschiedenis van de mensen.
Hoe kunnen ouders zich meer met deze kwestie bezighouden dan wat ze hun kinderen leren?
Wanneer u ouder wordt, kan de manier waarop u als kind werd opgevoed, naar voren komen wanneer u uw eigen kinderen opvoedt. Misschien waren sommige van die dingen niet gezond of nuttig voor het opbouwen van je kennis, je gevoel van eigenwaarde, wat je waardeert, hoe je de wereld ziet. En misschien was je conditionering om op een bepaalde manier op dingen te reageren ook niet gezond. Als ouder is het ongedaan maken van een deel hiervan een onderdeel hiervan. En dat betekent dat je zult moeten leren praten over moeilijke dingen, hoe om te gaan met grote emoties, het oké te vinden om niet altijd het antwoord te weten. Sta open om kinderen te vragen wat ze van een verhaal of een verhaal vinden en wat ze ervan weten. Kinderen zijn zo briljant en slim als we ruimte voor hen laten om nieuwsgierig te zijn en vragen te stellen.
Dekoloniseer de manier waarop u over systemen denkt. Dekoloniseer de manier waarop je mensen ziet die anders zijn dan jij. Dekoloniseer uw relaties met andere mensen. Echt, dat omvat veel diep werk dat erg ongemakkelijk kan zijn, vooral als je als kind misschien had echt geweldige ouders, maar sommige dingen en overtuigingen die ze hadden, kwamen niet echt overeen met wie je bent vandaag. Je moet navigeren: hoe doe ik dit nu met mijn kind?
Het kan ongemakkelijk zijn, maar we hebben ouders nodig om daarheen te gaan. We hebben ouders nodig die pleiten voor narratieve verandering in hun huizen. Passende, waarheidsgetrouwe verhalen en representatie van inheemse volkeren is daar een onderdeel van. Het maakt deel uit van de erkenning van land omdat het verder gaat dan het zeggen van enkele woorden over de mensen op wiens land je bent. Het is educatief, het brengt die waarden tot leven, die praktijken die we al generaties lang doen. Ik geloof dat als ouder wanneer je met je kind leest, je een band en een relatie met hen ontwikkelt, je hen informatie, je staat ze toe om nieuwsgierig te zijn en nieuwe informatie op te nemen over iets dat ze niet echt hebben geleerd over.
Waarom is de verklaring van een landerkenning niet voldoende?
Omdat we zojuist woorden en woorden en woorden hebben gehoord. En we moeten de actie zien.
Die actie zit in het opbouwen van relaties, wederkerigheid, teruggeven. Dat is iets dat we altijd hebben beoefend, sinds het begin der tijden. Als inheemse mensen hebben we deze relatie met het land waarop we ons bevinden, waar we ons ook bevinden. Als mensen maken we deel uit van dit ecosysteem om ons heen. Dat omvat het water, de bomen, hun wortels, de grond. Het omvat planten en alle harige vierpotige wezens die die plek ook hun thuis noemen, degenen die vliegen, de vissen in het water, de andere wezens die dat water gebruiken.
Ook de mens heeft een rol in dat ecosysteem. Als we dingen doen die niet respectvol zijn voor dit ecosysteem, of we doen geen dingen in wederkerigheid, nemen en nemen en geven niet terug - uiteindelijk zal dat dat ecosysteem schaden. En daar maken wij deel van uit.
Wat zouden mensen kunnen doen dat uitvoerbaar zou zijn?
Neem deel aan een vrijwillig programma voor landbelasting, zodat we enige wederkerigheid kunnen hebben die teruggaat naar de mensen wiens land we bezetten. Doneer aan organisaties die de cultuur, de natuurlijke ecosystemen en de geschiedenis van de mensen wiens land we bezetten in stand houden. Kom op voor deze gemeenschappen wanneer ze het moeilijk hebben en wanneer ze feest vieren. Bouw relaties met hen op. Ondersteun inheemse en inheemse artiesten en auteurs en schrijvers en andere creatievelingen.
We willen dat mensen echt de tijd nemen om het werk te blijven doen, want onze mensen doen het werk samen al vele jaren en generaties lang. En nu is het echt tijd voor anderen om in te halen wat we al zo lang doen.
U zegt dat het toekennen van grond zonder compensatie of wederkerigheid schadelijk kan zijn. Hoe definieert u deze schade?
Zoals emotionele arbeid. Je gaat vijf generaties terug voor mezelf, onze families werden letterlijk verscheurd. Ouders werden van hun kinderen gescheiden en de kinderen werden naar scholen ver weg gestuurd en gedwongen hun haar te knippen, wat een teken was van gezondheid en welzijn en welvaart in onze gemeenschap. Ze werden gedwongen om al hun kleding te veranderen en kleding te dragen die niet geschikt was voor het weer waarin ze leefden en gedwongen om hun moedertaal niet te spreken. Geslagen, als ze dat deden. Gestraft, zwaar gestraft, ondervoed en uitgehongerd, als ze hun moedertaal zouden spreken, als ze moesten liedjes zingen in hun eigen taal, en niet spreken met een christelijke God waarvan ze geen idee hadden over. Dus dat is behoorlijk pijnlijk, vooral als je een ouder bent, om over na te denken: "Wauw, vijf generaties geleden waren er mensen in mijn eigen familie die dat meemaakten."
Als ouder is het hartverscheurend om te bedenken dat een kind of een baby van hun ouders wordt afgenomen en in de handen van mensen die niet van hen hielden, die niet om hun holistische welzijn gaven en hen gruwelijke, gruwelijke dingen aandeden kinderen. Om te denken aan deze kinderen die dat hebben meegemaakt, die misbruik hebben overleefd, die nu ouder zijn en nu eindelijk beginnen te praten over enkele van die dingen die zijn gebeurd - dat is een deel van het lijden dat kan optreden bij het doen van land erkenning.
Om nog maar te zwijgen van ander beleid van onze federale overheid dat werd geïmplementeerd om dat te blijven doen voor onze mensen - niet slechts één natie, één inheemse natie - maar over de hele linie, over Turtle Island, over dit continent. Er [zijn] politieke structuren, leiderschapsstructuren, bestuursstructuren, maatschappelijke structuren, familiestructuren die allemaal negatief werden beïnvloed door beleid zoals de Dawes Act (Noot van de redactie: de Dawes Act was een federale wet uit 1887 die stammenland opsplitste in individuele familiebezit, waarbij veel eigendommen ook werden verkocht aan niet-inheemse kolonisten.).
Daarom zeggen we bij Native Governance Center, in onze landerkenningsgids, doe het werk ook zelf. Doe het onderzoek, onderwijs jezelf en neem de tijd om zelfbewust te zijn. Doe je met opzet een land erkenning met als doel echt iets terug te geven? Of zijn het alleen woorden die u op uw website wilt plaatsen of voor een publiek van mensen wilt zeggen? Is het performatief? Of is het echt iets dat zich verder gaat ontwikkelen en doorontwikkelen, zodat er actie komt, zodat er meer stappen zijn dan alleen woorden?
Het lijkt erop dat veel van dit trauma en deze emotionele arbeid ook de reden zijn waarom het belangrijk is om verder te gaan dan dat performatieve aspect en om actie achter de woorden te plaatsen.
Ja absoluut. We hebben ervaren dat het performatief is, en dat is ook schadelijk. Als je deze dingen doet, moet het in de loop van de tijd en op de lange termijn zijn. Het is niet iets één en klaar. Het is iets dat je in de loop van de tijd opbouwt. Het opbouwen van relaties kost tijd, denk ik, zoals we allemaal weten, vooral wanneer er gemeenschappen zijn waar veel trauma en schade is aangericht. Het opbouwen van die relatie en het opbouwen van vertrouwen kost tijd en voortdurende betrokkenheid, het is niet alleen een eenmalige donatie en je bent goed. Of je verontschuldigt je en je bent beste vrienden. Nee, het is continu.
Het Native Governance Center biedt een verscheidenheid aan bronnen over deze en soortgelijke onderwerpen, zoals: hun gids naar de erkenning van inheems land en hun gids “Meer dan landerkenning”, waarin enkele manieren worden geschetst waarop mensen en organisaties actie kunnen ondernemen.
