Måten vi tenker på vennlighet er grunnleggende feil. Når du går forbi noen og gir dem et smil og en vink, eller åpner døren for dem når de kommer inn i bygningen, er du hyggelig. Vennlighet er annerledes, og har lenge vært forvirret for å være hyggelig. Men forskjellen mellom å være hyggelig vs. typen er massiv. Vennlighet er komplekst, lagdelt, tilsiktet og fremfor alt, om selvrefleksjon, sier Houston Kraft, forfatteren av Deep Kindness: En revolusjonerende guide for måten vi tenker, snakker og handler på i vennlighet.Vi sliter ikke med dette så ofte fordi det ikke er pent.
"Venlighet er avhengig av mange ferdigheter som vi tar for gitt," sier Kraft, som brukte syv år snakker på mer enn 600 skoler og tar til elever om vennlighet, empati, tilknytning og ledelse. "Jeg innså at til syvende og sist krever min evne til å oppføre seg i vennlighet ting som empati, og følelsesmessig regulering, og perspektiv, sårbarhet og alle disse andre relaterte verktøyene.» Kraft skjønte at mens, for eksempel, betalte det frem kl
Faderlig snakket med Kraft om hva vennlighet egentlig er, hva begrensningene for vennlighet er i en verden så grusom og i like mye uro som vår, den store forskjellen mellom å være hyggelig vs. snill, og hvorfor det aldri er en tid da vennlighet ikke er den rette samtalen.
Vennlighet kan virke som et vanskelig salg i disse dager. Du ser på verden og ser den ene dårlige oppførselen etter den andre. Det får deg til å tro at godhet er død eller døende.
Jeg tror det er et nivå av økt bevissthet om behovet for vennlighet. Jo mer synlig vi ser grusomhet, jo mer begynner vi å snakke om vennlighet, og det er derfor jeg synes boken min er viktig. Måten vi snakker om en ting på vil være en indikasjon på hvordan vi behandler den tingen.
Vi har begynt å bruke noen av disse ordene som "mental helse" eller "vennlighet". Fordi de er svar på utfordringene vi ser. Mental Helse, som en snakkis, er født ut av den kollektive økningen i angst som verden har opplevd. Selvmord er forbikjøring drap er en morder av tenåringer. Jeg tror det er et kulturelt rop, "vi må fokusere på mental helse." Ikke sant?
Jeg tror det samme gjelder godhet. Og for begge disse tingene tror jeg vi må være gjennomtenkte i hvordan vi kaster disse ordene rundt. Vi sier at vi trenger mer vennlighet, og vi trenger mer tilknytning i den nåværende verden. Men vi bruker våre gamle definisjoner av disse begrepene for å nærme oss problemer. Jeg tror det er et misforhold der.
Hva mener du?
Jeg har alltid elsket ord. Jeg tror de har en så kritisk betydning for hvordan vi engasjerer oss i vår verden, og hvordan vår verden er formet. Vi har den kulturelle definisjonen av vennlighet, det er vanskelig for oss, vi har ordbokdefinisjonen, og så har vi vår personlige definisjon.
Og for så mange kommer den kulturelle definisjonen av godhet i form av det de har sett eller opplevd i media, eller på skolene deres i oppveksten. Så mye av det er "vennlighetsuke" eller "gratis klemmer" eller pay it forward kaffelinjer. De er flotte! Men de klarer heller ikke å erkjenne, til ditt poeng, at vi kan ha alle kaffelinjene i verden som vi ønsker, og vi vil mest sannsynlig fortsatt ha immigrasjon interneringsfasiliteter, vil vi mest sannsynlig fortsatt ha folk som ikke er villige til å bruke masker, vi vil fortsatt ha folk som benekter at det er rasisme i live land.
Ok, så fortell meg om ordene du velger: "dyp vennlighet."
Jeg hadde akkurat blitt ferdig med å snakke på en konferanse, og for første gang hadde jeg skikkelig gufs rundt denne ideen om at måten vi snakker om vennlighet på er kanskje det mest destruktive vi gjør med vennlighet i vår verden nå. Og jeg støttet meg tungt på et sitat som jeg ofte ser i arbeidet mitt på skoler, som er å "kaste vennlighet rundt som konfetti."
Jeg har sett den plakaten på sannsynligvis 90 prosent av skolene jeg noen gang har jobbet på. Sannsynligvis har vi alle på et tidspunkt sett en plakat med en lignende følelse - kast godhet rundt som om det er gratis! Dryss det over alt! Bare vær snill! Ikke sant? Det er velmente, men til slutt skadelig fordi den utilsiktede implikasjonen er at vennlighet er like enkelt eller lett.
Jeg er enig.
Så, jeg hadde akkurat blitt ferdig med å snakke på en konferanse, og for første gang hadde jeg skikkelig gufs rundt denne ideen om at måten vi snakker om vennlighet på er kanskje det mest destruktive vi gjør med vennlighet i vår verden nå. Og jeg støttet meg tungt på et sitat som jeg ofte ser i arbeidet mitt på skoler, som er å "kaste vennlighet rundt som konfetti."
Jeg har sett den plakaten på sannsynligvis 90 prosent av skolene jeg noen gang har jobbet på. Sannsynligvis har vi alle på et tidspunkt sett en plakat med en lignende følelse - kast godhet rundt som om det er gratis! Dryss det over alt! Bare vær snill! Ikke sant? Det er velmente, men til slutt skadelig fordi den utilsiktede implikasjonen er at vennlighet er like enkelt eller lett.
Ja, definisjonen vi har snakker om en slags enkel utvei.
Jeg ville at boken skulle hete Confetti, og jeg kunne se det for meg. Jeg ville at den skulle pakke ut hvordan vi tenker og snakker om vennlighet i vår verden, og hvordan det til slutt former måten vi handler med den på, og hvordan vi ikke handler med den ofte der vi trenger det mest. Og jeg begynte å skrive boken. Til syvende og sist i den prosessen sa Simon og Schuster, forlaget, "Nei, du bør ikke kalle boken det du ikke vil at folk skal gjøre."
Så vi endret navn til Dyp vennlighet. Det er egentlig forskjellen boken prøver å gjøre - og jeg tror mange mennesker når de velger opp en bok om vennlighet, forventer de eller forventer å bli inspirert eller beundret med inspirasjon historier. Det er viktig. Men det avviser det hardere arbeidet med vennlighet - og for det jeg tror de nåværende kulturelle realitetene krever akkurat nå - som er et mye høyere nivå av medfølelse og godhet. Og jeg tror det er mye mer ubehagelig og vanskelig.
Du besøkte mer enn 600 skolebesøk, og holdt taler om vennlighet over syv år. På den tiden finpusset du tilnærmingen din. Hva oppdaget du om dyp vennlighet i løpet av den tiden?
En gang talte jeg på en konferanse i Washington. Og på dette tidspunktet var det omtrent seks år på seks eller syv år inn i karrieren min, og personen som talte før meg var en Holocaust-overlevende.
Jeg husker jeg ventet i kulissene på min tur til å snakke, og jeg hadde denne uttellingen. Jeg hadde brukt de siste fem eller seks årene på å prøve å selge folk på ideen om at vennlighet var bra. Og det gikk opp for meg, når jeg lyttet til Holocaust-overlevende, at jeg innså at folk allerede var enige. Vennlighet er bra! Og likevel er vi fortsatt i stand til noe som Holocaust, og mange grusomheter som kanskje er mindre umiddelbart tydelige, men ikke mindre grusomme og grusomme.
Ikke sant.
Jeg hadde tenkt at hvis jeg bare lidenskapelig kunne overbevise folk om verdien av vennlighet, så ville de være mer sannsynlig å praktisere det. Jeg tror det var en slags utilsiktet posisjon jeg tok på meg, at hvis jeg sa at noe var bra med nok iver ville folk lytte. Men ingen jeg noen gang hadde snakket med sa «vennlighet er dumt». Det er enighet om at vennlighet er en verdifull bestrebelse.
Jeg innså at kanskje det mer relevante eller utfordrende spørsmålet er: Hva kommer i veien for oss og hva hindrer oss i å leve etter de tingene vi sier er viktige? Det gapet mellom den vi sier vi vil være, og det vi faktisk gjør, gapet mellom det vi sier er bra, og hva vi faktisk er gode på, gapet mellom det vi verdsetter, og det vi gjør viktig med vår tid og vår øve på? Jeg begynte å stille mye mer av disse selvreflekterende, ubehagelige spørsmålene.
Det var et stort avgjørende øyeblikk i hvordan jeg snakket om vennlighet. Hele foredraget mitt ble omformulert. Det handlet mindre om inspirerende høytflygende historier, og forankret mer i det aksepterte og mer rotete tilbudet for å sette folk i rommet for å reflektere selv.
Så hva er dyp godhet?
Et par adjektiver jeg vil forbinde med dyp vennlighet vil være: forsettlig, disiplinert, oppofrende, ubetinget og empatisk. Jeg tror ikke det henger sammen med ideer om vennlighet alltid. Mesteparten av tiden når vi ser godhet i nyhetene, eller til og med på sosiale medier, er det disse delbare øyeblikkene med høytflyvende godhet. Det er fortsatt gode ting - men vi må gjøre [dyp vennlighet] små, daglige, verdslige praksiser.
Det jeg definerer som konfettivennlighet i boken [som er det de fleste viser ut], snakker ikke til behovet for disiplinert, ærlig, selvrefleksjon som kreves for å konfrontere noe av sannheten om oss. Vi må gjøre det hvis vi skal møte noen av disse større, systemiske, rotete utfordringene i vår verden. Jeg antar at det lange svaret på det korte spørsmålet ditt ville være at boken ble skrevet før mye av verden begynte å tilsynelatende smuldre opp foran oss. Og likevel føles tidspunktet for det viktig, fordi jeg tror det viktigste vi kan øve på akkurat nå er vennlighet. Hvordan vi tenker på den vennligheten kommer til å være det viktigste vi kan tilby oss selv i verden for å løse de grunnleggende problemene vi har.
Så jeg antar at du i utgangspunktet sier at noen som er rasistiske ofte kan være "snille", men de er kanskje ikke snille. Så de kan være høflige i matbutikken hvis jeg støter vognen min inn i dem, men har de faktisk disiplinert, empatisk og ubetinget vennlighet? Sannsynligvis ikke.
Jeg tror en unnskyldning som folk lener seg på er det de vil bare ha det beste for familien eller foreldrene deres, de har gode intensjoner. Alle de unnskyldningene vi gir oss selv, som avviser deres virkelige handlinger i deres verden, til fordel for de mindre relevante håpene eller intensjonene bak dem. Det jeg har funnet ut er at folk som er veldig sjenerøse på ett område, noen ganger er generøsiteten deres virkelig betinget. "Jeg vil bare gi hvis disse menneskene er villige til å gjøre dette," eller, "Jeg vil bare gi til denne typen person." Og jeg tror at det er et symptom på hyggelighet, ikke vennlighet.
Er det noen gang en tid da vennlighet ikke er svaret?
Jeg tror det spørsmålet taler til en av de store misforståelsene av godhet, som er at den er myk, luftig og grenseløs. Faktisk er den typen vennlighet jeg tar til orde for seig. Dr. Brene Brown er en av mine personlige helter - hun forteller historier knyttet til data, og hun har intervjuet tusenvis av mennesker og kodifisert alle disse forskjellige datapunktene. Og hun sa at dataene viser at de mest medfølende menneskene objektivt sett er også de mest avgrensede.
Jeg elsker det. Det er vanskelig for folk som har det vanskelig med grenser å forene det når de ønsker å være snille. Men hun sier at de som sier «nei» mest, er de som mest medfølende sier «ja». De sier det med fylde av seg selv. Og de er ikke harme over å gi tiden sin, fordi de har gjort det ærlig.
Det gir mye mening.
Jeg tror det er mange ganger hvor det å si nei er det snilleste du kan gjøre. Jeg tenker noen ganger, og trekker en veldig klar grense for å si: "Hei, jeg elsker deg, men på avstand. Jeg tilgir deg som person, men oppførselen du viser mot meg er ikke ok. Men jeg vil ikke la denne oppførselen vedvare. Du har ikke lov til å være i livet mitt på denne måten.» Det er snillt og vanskelig, og det er rotete. Men disse grensene er øvelser for medfølelse. Disse utfordringene med å skape klar avstand mellom giftige forhold og atferd, er de mest dyptgripende øvelsene for vennlighet. Så nei, det er ingen øyeblikk som kommer til tankene hvor vennlighet ikke er relevant.
