Landerkjennelser – uttalelser som på en eller annen måte noterer et områdes urfolkshistorie og kultur – har nylig blitt noe vanlig, som et mangfoldig sett av mennesker over hele landet, alt fra skolestyremøter til universiteter til fagforeninger (for bare å nevne noen få spredte eksempler), har lagt ut uttalelser som anerkjenner lokale urbefolkninger.
Ofte er en landerkjennelse så enkel som en uttalelse, for eksempel ordene som nå finnes utenfor Metropolitan Museum of Art Manhattan-bygningen:
“Metropolitan Museum of Art ligger i Lenapehoking, hjemlandet til Lenape diaspora og historisk sett et samlings- og handelssted for mange forskjellige innfødte folk, som fortsetter å leve og arbeide på denne øya. Vi anerkjenner og hedrer alle urfolkssamfunn med respekt – fortid, nåtid og fremtid – for deres pågående og grunnleggende forhold til regionen.»
Det kan også være et mer innholdsrikt dokument, som landerkjennelsen fra On Being Project, som kommer med lenker til mer informasjon om urfolks historie og historier. Uansett, disse erkjennelsene er en måte for folk å rette oppmerksomheten mot urfolks forbindelser til landet. Og selv om det er flott, uten ytterligere handling og mer tilsiktede forbindelser med urfolk samfunn, kan landerkjennelser også risikere å bli performative, og til og med potensielt skadelige, sier
På et samfunnsnivå kan mer materiell handling være alt fra støtte stammesuverenitet til gjenopprette land til urfolk. Men kan foreldre og barn ta grep på egenhånd også? Gjør det å anerkjenne landet ved, for eksempel, middagsbordet, nok til å lære neste generasjon om historien og kulturen til urbefolkningen i Nord-Amerika? Eller er det måter familier kan gjøre mer på?
Vi kom til samtalen vår med Walker-Swaney med dette i tankene. Hun er fra Standing Rock Sioux Tribe og White Earth Nation og i tillegg til arbeidet med Native Governance Center, hun er yogainstruktør, doula og ammerådgiver – i tillegg til en forelder seg selv. Her er hvordan Walker-Swaney tenker om landerkjennelser, hvordan foreldre kan ha ærlige samtaler med barna sine om Urfolks historie og kultur, og hva vi alle kan gjøre for å gå hinsides ord for å støtte urbefolkningen i vår egen samfunn.
La oss starte her: Hva er egentlig en landerkjennelse?
En landerkjennelse angir historien til folket hvis land du okkuperer i dag. Den anerkjenner deres bidrag til samfunnet - at [disse menneskene som var her før deg] hadde systemer for styring, ledelse, sitt eget kulturliv. Det er en uttalelse som anerkjenner urbefolkningen som kom før deg som kalte disse landene hjem og fortsatt kaller dem hjem i dag.
Hvor kom denne praksisen fra? Hvorfor er det viktig?
I mine lokalsamfunn, når vi introduserer oss selv, blir vi lært opp til å si navnet vårt, klanen vår, og også hvilken region vi kommer fra, alt på vårt morsmål. Det er en måte for nye fellesskapsmedlemmer å vite hvem du er, hvor du kommer fra, hvem familien din er, og for å starte prosessen med å utvikle et forhold til hverandre.
Jeg tror denne landanerkjennelsesbevegelsen som vi ser pågår i dag er et forsøk på å komme tilbake til det – med en større mengde mennesker som tenker på det – ikke bare urbefolkningen. Alle mennesker, alle samfunn. Spesielt med det harde året vi hadde, under pandemien og opprørene rundt Black Lives Matter, tror jeg det virkelig rystet folk, og fikk dem til å innse at vi må endre så mange ting om hvordan vi oppfatter ulike samfunn, spesielt samfunn av farge. Det er så mye historie i dette landet som vi må erkjenne. Vi må begynne å fortelle den fortellingen som en del av samtalene rundt føderale høytider, eller alle disse tingene som vi har normalisert de siste tiårene.
Det er virkelig på tide at vi endrer oss. Ikke bare måten vi tenker på systemer, ikke bare måten vi snakker om forskjellige mennesker - men endre, reversere, angre disse tingene som følger med disse perspektivene rundt urfolk som rasisme, som stereotypier, negative fortellinger, falske fortellinger.
Jeg tror det er på tide, endelig, at folk tar igjen og endrer det. Det inkluderer at de gjør arbeidet, som er alt-inkludert av land anerkjennelse - som går utover bare disse ordene og uttalelsene. Samlet sett er urbefolkningen glade for å se det som første skritt. Men vi trenger definitivt mer enn bare denne uttalelsen.
Er det en feil måte å gjøre en landerkjennelse på?
Du må utdanne deg selv først. Det tar tid å lære om landet du er på, og historien til folket. Kanskje de hadde et stort utvalg av fantastiske vevere som kan lage alle slags kurver, og de bruker det til å transportere varer. Uansett hva det var, tar det tid å gjøre research.
[Og så er det selvbevissthetsstykket], som [hva er] intensjonene dine? Hvorfor gjør du landerkjennelsene? Er det å hoppe på denne vognen med å gjøre landerkjennelser? Eller er det å sette seg ned og tenke på hvilken innvirkning det har hatt på samfunnet, dette landet du nå okkuperer?
Det krever en viss intensjon. Og når du gjør det med god hensikt, og det ikke forårsaker skade, gjør du det på en god måte. Men hvis du fortsatt gjør det fra et bra sted, og kanskje du ikke gjør all forskningen din, eller du ikke engang gjør forskningen eller selvbevisstheten om hvorfor du gjør det, og du når ut til urbefolkningen og be dem hjelpe deg med å skrive en landerkjennelse uten kompensasjon eller noen form for gjensidighet for deres tid og kunnskap, jeg vil si at det sannsynligvis er skadelig. Vår guide beskriver på en måte måter du kan nærme deg på, selv om du aldri har gjort dette før.
Hvor skal vi begynne, når det gjelder å gå forbi ordene, spesielt på en måte som engasjerer barna våre?
Den frivillige grunnskatten er en måte å gjøre det på. Det er også ting, tror jeg, som er ganske enkelt som foreldre kan gjøre. Kjøp bøker av innfødte forfattere, av urbefolkningen, og [støtte] de bokhandlene ledet av urbefolkningen og innfødte gründere. Det er den enkleste, tror jeg, å få bøker av urbefolkningen i hendene på alle slags foreldre, alle samfunnslag, og lese dem for barna sine. Fordi jeg tror barn er naturlig nysgjerrige og nysgjerrige, og det er det samtaler virkelig kan starte.
Det er flotte organisasjoner som driver med utdanning og forskning rundt representasjon i forskjellige medier, [som] IllumiNative. De er virkelig i spissen for mange av disse problemene som er knyttet til landerkjennelse og bilder om folket vårt som ofte er feiljustert med hvem vi er. Vi er ikke relikvier fra fortiden. Vi er ikke tegneseriefigurer. Vi er kreative, vi er innovative, vi er ledere, vi er kunstneriske, vi har så mye talent og gaver å dele med verden.
Når det skjer arrangementer, kanskje på et museum, er [disse hendelsene] [ofte] virkelig for hele samfunnet. Kanskje er det historiefortelling, eller kanskje det er kunst, kanskje er det å ha de harde samtalene om noe av historien. Dette er arrangementer du vanligvis kan ta med barna dine til, og de har aktiviteter og de kan lære. Det er også museer som bare er der for utdanningsformål eller for å bevare den vakre kulturen og den vakre historien til folket.
Hvordan kan foreldre engasjere seg i dette problemet utover det de lærer barna sine?
Når du blir forelder, kan måten du ble foreldre på som barn dukke opp når du er foreldre til dine egne barn. Kanskje noen av disse tingene ikke var sunne eller nyttige for å bygge din kunnskap, din selvtillit, hva du verdsetter, hvordan du ser verden. Og kanskje var kondisjoneringen din med å reagere på ting på en bestemt måte heller ikke sunn. Som forelder er det en del av dette å fjerne noe av det. Og det betyr at du må lære deg hvordan du snakker om vanskelige ting, hvordan du takler store følelser, og at du ikke alltid vet svaret. Vær åpen for å spørre barna hva de synes om en historie eller en fortelling og hva de vet om den. Barn er så strålende og lyse hvis vi gir dem plass til å være nysgjerrige og stille spørsmål.
Avkoloniser måten du tenker på systemer. Avkoloniser måten du ser mennesker som er forskjellige fra deg. Avkoloniser relasjonene dine til andre mennesker. Det inkluderer virkelig mye dypt arbeid som kan være veldig ubehagelig, spesielt hvis du som barn, kanskje hadde virkelig fantastiske foreldre, men noen av tingene og troene de hadde stemmer ikke helt overens med hvem du er i dag. Du må navigere: Hvordan gjør jeg dette med barnet mitt nå?
Det kan være ubehagelig, men vi trenger at foreldre drar dit. Vi trenger at foreldre tar til orde for narrativ endring i hjemmene deres. Passende, sannferdige historier og representasjon av urfolk er en del av det. Det er en del av land anerkjennelse fordi det går utover å si noen ord om menneskene hvis land du er på. Det er oppdragende, det bringer til live disse verdiene, de praksisene vi har gjort i generasjoner. Jeg tror at du som forelder når du leser med barnet ditt, utvikler en forbindelse og et forhold til dem, at du gir dem informasjon, lar du dem være nysgjerrige og lære og ta inn ny informasjon om noe de egentlig ikke har lært Om.
Hvorfor er ikke erklæringen om en landerkjennelse nok?
For vi har nettopp hørt ord og ord og ord. Og vi må se handlingen.
Den handlingen er å bygge relasjoner, gjensidighet, gi tilbake. Det er noe vi alltid har praktisert, siden tidenes begynnelse. Som urbefolkning har vi dette forholdet til landet vi er på, uansett hvor vi er. Som mennesker er vi en del av dette økosystemet rundt oss. Det inkluderer vannet, trærne, røttene deres, jorda. Det inkluderer planter og alle de lodne firbeinte skapningene som kaller det stedet hjem også, de som flyr, fiskene i vannet, de andre vesenene som bruker det vannet.
Mennesker har også en rolle i det økosystemet. Hvis vi gjør ting som ikke respekterer dette økosystemet, eller vi ikke gjør ting i gjensidighet, tar vi og tar og gir ikke tilbake – til slutt vil det skade det økosystemet. Og vi er en del av det.
Hva kan folk gjøre som ville være handlingsdyktig?
Delta i et frivillig landskatteprogram, slik at vi kan ha en viss gjensidighet tilbake til menneskene hvis land vi okkuperer. Doner til organisasjoner som bevarer kulturen, de naturlige økosystemene og historien til menneskene hvis land vi okkuperer. Møt opp for disse fellesskapene når de sliter og når de feirer. Bygg relasjoner med dem. Støtt innfødte og urbefolkede kunstnere og forfattere og forfattere og andre kreative.
Vi vil at folk virkelig skal ta seg tid til å fortsette å gjøre arbeidet, fordi våre folk har gjort arbeidet kollektivt i mange år og generasjoner. Og nå er det virkelig på tide for andre å ta igjen det vi har gjort så lenge.
Du sier at landerkjennelser uten kompensasjon eller gjensidighet kan være skadelig. Hvordan definerer du denne skaden?
Som følelsesmessig arbeid. Du går fem generasjoner tilbake for meg selv, familiene våre ble bokstavelig talt revet fra hverandre. Foreldre ble skilt fra barna sine, og barna ble sendt til skoler langt unna og tvunget til å klippe håret, noe som var et tegn på helse og velvære og velstand i samfunnet vårt. De ble tvunget til å skifte alle klærne sine og bruke klær som ikke var egnet for været de bodde i og tvunget til å ikke snakke morsmålet sitt. slått, hvis de gjorde det. Straffet, hardt straffet, underernært og sultet, hvis de skulle snakke sitt morsmål, hvis de skulle synge sanger på sitt eget språk, og ikke snakke til en kristen Gud som de ikke ante Om. Så det er ganske smertefullt, spesielt hvis du er en forelder, å tenke på: "Wow, for fem generasjoner siden [var] folk i min egen familie som gikk gjennom det."
Som forelder er det hjerteskjærende å tenke på at et barn eller en baby blir tatt fra foreldrene og lagt i hendene på mennesker som ikke elsket dem, som ikke brydde seg om deres helhetlige velvære og gjorde forferdelige, forferdelige ting med disse barn. Å tenke på disse barna som har levd gjennom det, som er overlevende etter overgrep, som nå er eldre i dag, og de er endelig begynner å snakke om noen av de tingene som skjedde - det er noen av lidelsene som kan oppstå når man lander bekreftelse.
For ikke å nevne andre retningslinjer fra vår føderale regjering som ble implementert bare for å fortsette å gjøre det mot vår mennesker – ikke bare én nasjon, én innfødt nasjon – men over hele linjen, over Turtle Island, på tvers av dette kontinent. Det [er] politiske strukturer, lederskapsstrukturer, styringsstrukturer, samfunnsstrukturer, familiestrukturer som alle ble negativt påvirket av politikk som Dawes Act (Redaktørens merknad: Dawes Act var en føderal lov fra 1887 som delte opp stammeland i individuelle familieeiendommer, med mange eiendommer som også ble solgt til ikke-urfolksbosettere.).
Det er derfor vi sier at Native Governance Center, i vår landanerkjennelsesguide, gjør arbeidet selv også. Gjør forskningen, utdann deg selv og ta deg tid til å være selvbevisst. Gjør du med vilje en landerkjennelse med det formål å virkelig gi tilbake? Eller er det bare ord du vil sette inn på nettstedet ditt eller si foran et publikum av mennesker? Er det performativt? Eller er det virkelig noe som kommer til å videreutvikle og fortsette å utvikle seg, slik at det blir handling, slik at det er flere steg enn bare ord?
Det ser ut til at mye av dette traumet og det emosjonelle arbeidet også er grunnen til at det er viktig å gå utover det performative aspektet og sette handling bak ordene.
Ja absolutt. Vi har opplevd at det er performativt, og det er også skadelig. Når du gjør disse tingene, må det være over tid og langsiktig. Det er ikke noe en og gjort. Det er noe over tid du bygger. Å bygge relasjoner tar tid, tror jeg som vi alle vet, spesielt når det er samfunn der det er mye traumer og skade som har blitt gjort mot dem. Å bygge det forholdet og bygge tillit tar tid og kontinuerlig engasjement, det er ikke bare en engangsdonasjon, og du er flink. Eller du ber om unnskyldning, og du er bestevenner. Nei, det er kontinuerlig.
The Native Governance Center tilbyr en rekke ressurser om dette og lignende emner, som f.eks deres guide til urfolks land anerkjennelse og deres guide "Beyond Land Acknowledgement", som skisserer noen av måtene folk og organisasjoner kan ta handling på.
