Sposób, w jaki myślimy o życzliwości, jest zasadniczo błędny. Kiedy przechodzisz obok kogoś i uśmiechasz się i machasz mu lub otwierasz drzwi, gdy wchodzą do budynku, jesteś miły. Życzliwość jest inna — bardziej złożona, warstwowa, zamierzona, a przede wszystkim polegająca na autorefleksji, mówi Houston Kraft, autor książki Głęboka życzliwość: rewolucyjny przewodnik po sposobie, w jaki myślimy, mówimy i działamy w życzliwości.Nie zmagamy się z tym zbyt często, ponieważ nie jest to schludne.
„Życzliwość opiera się na wielu umiejętnościach, które uważamy za oczywiste” — mówi Kraft, który spędził siedem lat przemawiając w ponad 600 szkołach i rozmawiając z uczniami o życzliwości, empatii, więzi i przywództwo. „Zdałem sobie sprawę, że ostatecznie moja zdolność do życzliwego zachowania wymaga takich rzeczy, jak empatia, regulacja emocji, perspektywa, wrażliwość i wszystkie inne powiązane narzędzia." Kraft zdał sobie sprawę, że chociaż, powiedzmy, płacenie dalej w Starbucks lub otwieranie drzwi osobie idącej za tobą to wspaniałe czyny, nie są to prawdziwe przykłady życzliwość. Zdał sobie sprawę, że prawdziwa życzliwość jest niewygodna i trudna, jest o wiele bardziej złożonym zachowaniem, które wymaga czegoś więcej niż prostej definicji, którą zwykle nadajemy. Niezależnie od tego życzliwość — prawdziwa życzliwość — jest tak samo ważna jak zawsze i należy o niej myśleć głębiej.
Ojcowski rozmawiałem z Kraftem o tym, czym naprawdę jest życzliwość, jakie są ograniczenia życzliwości w świecie tak okrutnym i pełnym zamieszania jak nasz, o wielkiej różnicy między byciem miłym a byciem miłym. miły i dlaczego nigdy nie ma czasu, kiedy życzliwość nie jest właściwym wezwaniem.
W dzisiejszych czasach życzliwość może wydawać się trudna do sprzedania. Patrzysz na świat i widzisz jedno złe zachowanie po drugim. Sprawia, że myślisz, że życzliwość umarła lub umiera.
Myślę, że istnieje pewien poziom zwiększonej świadomości potrzeby życzliwości. Im wyraźniej widzimy okrucieństwo, tym częściej zaczynamy mówić o życzliwości, dlatego uważam, że moja książka jest ważna. Sposób, w jaki mówimy o jakiejś rzeczy, będzie wskazywał, jak ją traktujemy.
Zaczęliśmy komodyfikować niektóre z tych słów, takie jak „zdrowie psychiczne” lub „życzliwość”. Ponieważ są odpowiedzią na wyzwania, które obserwujemy. Zdrowie psychiczne, jako temat do dyskusji, zrodził się ze zbiorowego wzrostu niepokoju, którego doświadcza świat. Samobójstwo wyprzedza zabójstwo jest zabójcą nastolatków. Myślę, że istnieje kulturowe oburzenie: „musimy skupić się na zdrowiu psychicznym”. Prawidłowy?
Myślę, że to samo dotyczy życzliwości. Myślę, że w przypadku obu tych rzeczy musimy być rozważni w sposobie rzucania tymi słowami. Mówimy, że potrzebujemy więcej życzliwości i więcej łączności w obecnym świecie. Ale używamy naszych starych definicji tych terminów, aby podejść do problemów. Myślę, że jest tam niezgodność.
Co masz na myśli?
Zawsze kochałem słowa. Myślę, że mają one kluczowe znaczenie dla tego, jak angażujemy się w nasz świat i jak ten świat jest kształtowany. Mamy kulturową definicję życzliwości, która jest dla nas niezręczna, mamy definicję słownikową, a potem mamy własną definicję.
A dla tak wielu kulturowa definicja życzliwości ma formę tego, co widzieli lub czego doświadczyli w mediach lub w szkole, w której dorastali. Wiele z tego to „tydzień życzliwości”, „darmowe uściski” lub kolejki na kawę. To są świetne! Ale oni również nie przyznają, do tego stopnia, że możemy mieć wszystkie linie kawy na świecie, których chcemy i najprawdopodobniej nadal będziemy mieli imigrację aresztach śledczych, najprawdopodobniej nadal będziemy mieć ludzi, którzy nie chcą nosić masek, nadal będziemy mieć ludzi, którzy zaprzeczają, że rasizm żyje w naszych kraj.
Ok, więc opowiedz mi o słowach, które wybierasz: „głęboka życzliwość”.
Właśnie skończyłem przemawiać na konferencji i po raz pierwszy byłem naprawdę zachwycony tym pomysłem sposób, w jaki mówimy o życzliwości, jest prawdopodobnie najbardziej destrukcyjną rzeczą, jaką robimy z życzliwością w naszym świecie Teraz. I oparłem się mocno na cytacie, który często widuję w mojej pracy w szkołach, a mianowicie „rozrzucanie życzliwości dookoła jak konfetti”.
Widziałem ten plakat prawdopodobnie w 90 procentach szkół, w których kiedykolwiek pracowałem. Prawdopodobnie każdy z nas widział kiedyś plakat z podobnym sentymentem — rzucaj dobroć dookoła, jakby to było za darmo! Rozsyp to wszystko wszędzie! Po prostu bądź miły! Prawidłowy? Ma dobre intencje, ale ostatecznie jest szkodliwe, ponieważ niezamierzona implikacja jest taka, że życzliwość jest równie prosta lub łatwa.
Tak, definicja, którą mamy, mówi o czymś w rodzaju łatwego wyjścia.
Chciałem, żeby książka nosiła tytuł Confetti i widziałem to w moim umyśle. Chciałem, żeby wyjaśniło, jak myślimy i mówimy o życzliwości w naszym świecie, i jak to ostatecznie kształtuje sposób, w jaki z nią postępujemy, i jak często nie postępujemy z nią tam, gdzie jej najbardziej potrzebujemy. I zacząłem pisać książkę. Ostatecznie w tym procesie wydawca Simon i Schuster powiedział: „Nie, nie powinieneś nazywać książki czymś, czego nie chcesz, aby ludzie robili”.
Zmieniliśmy więc nazwę na Głęboka życzliwość. To jest naprawdę rozróżnienie, które książka stara się wprowadzić – i myślę, że wielu ludzi, kiedy wybiera przygotowując książkę o życzliwości, spodziewają się lub oczekują, że zostaną natchnieni lub uraczeni natchnieniem historie. To jest ważne. Ale to odrzuca cięższą pracę nad życzliwością – i to, czego, jak sądzę, wymagają teraz obecne realia kulturowe – czyli znacznie wyższy poziom współczucia i praktyki życzliwości. I myślę, że jest to o wiele bardziej niewygodne i trudne.
Odwiedziliście ponad 600 wizyt w szkołach i przez siedem lat wygłaszaliście przemówienia na temat życzliwości. W tym czasie udoskonaliłeś swoje podejście. Co w tym czasie odkryłeś na temat głębokiej życzliwości?
Pewnego razu przemawiałem na konferencji w Waszyngtonie. I w tym momencie było to około sześciu lat w ciągu sześciu lub siedmiu lat mojej kariery, a osoba przemawiająca przede mną była ocalała z Holokaustu.
Pamiętam, jak czekałem za kulisami na swoją kolej, żeby coś powiedzieć, i miałem to rozliczenie. Spędziłem ostatnie pięć czy sześć lat, próbując wmówić ludziom, że życzliwość jest dobra. I przyszło mi do głowy, słuchając ocalałego z Holokaustu, że zdałem sobie sprawę, że ludzie już się zgodzili. Życzliwość jest dobra! A jednak wciąż jesteśmy zdolni do czegoś takiego jak Holokaust i do wielu okrucieństw, które być może są mniej oczywiste, ale nie mniej makabryczne i przerażające.
Zdałem sobie sprawę, że być może bardziej istotnym lub stanowiącym wyzwanie pytaniem jest: co nam przeszkadza i co powstrzymuje nas przed przeżywaniem rzeczy, o których mówimy, że są ważne? Ta przepaść między tym, kim mówimy, że chcemy być, a tym, co faktycznie robimy, przepaść między tym, co mówimy, że jest dobre, a tym, co robimy w czym jesteśmy naprawdę dobrzy, przepaść między tym, co cenimy, a tym, co uważamy za ważne w naszym czasie ćwiczyć? Zacząłem zadawać dużo więcej tych autorefleksyjnych, niewygodnych pytań.
To był decydujący moment w sposobie, w jaki mówiłem o życzliwości. Cała moja rozmowa została przeformułowana. W mniejszym stopniu dotyczyło to inspirujących historii o wysokich lotach, a bardziej zakorzenionych w zaakceptowanej i bardziej niechlujnej ofercie, aby umieścić ludzi w przestrzeni do autorefleksji.
Czym więc jest głęboka życzliwość?
Kilka przymiotników, które kojarzyłbym z głęboką życzliwością, to: celowa, zdyscyplinowana, ofiarna, bezwarunkowa i empatyczna. Nie sądzę, że zawsze przywiązuje się do życzliwości. Przez większość czasu, kiedy widzimy życzliwość w wiadomościach, a nawet w mediach społecznościowych, są to chwile, którymi można się podzielić. To wciąż dobre rzeczy — ale musimy uczynić [głęboką życzliwość] małymi, codziennymi, przyziemnymi praktykami.
To, co w książce określam jako uprzejmość konfetti [co wykazuje większość ludzi], nie przemawia potrzeba zdyscyplinowanej, uczciwej, autorefleksji wymaganej do konfrontacji z niektórymi prawdami my sami. Musimy to zrobić, jeśli mamy stawić czoła niektórym z tych większych, systemowych, bardziej chaotycznych wyzwań w naszym świecie. Przypuszczam, że długą odpowiedzią na twoje krótkie pytanie byłoby to, że książka została napisana, zanim większa część świata zaczęła się pozornie kruszyć na naszych oczach. A jednak czas wydaje się ważny, ponieważ myślę, że najważniejszą rzeczą, którą możemy teraz praktykować, jest życzliwość. To, jak myślimy o tej życzliwości, będzie najważniejszą rzeczą, jaką możemy sobie zaoferować na świecie, aby rozwiązać podstawowe problemy, które mamy.
Myślę więc, że w zasadzie mówisz, że ktoś, kto jest rasistą, często może być „miły”, ale w rzeczywistości może nie być miły. Więc mogą być uprzejmi w sklepie spożywczym, jeśli wpadnę na nich z wózkiem, ale czy rzeczywiście mają zdyscyplinowaną, empatyczną i bezwarunkową życzliwość? Prawdopodobnie nie.
Myślę, że wymówką, na której opierają się ludzie, jest to, że chcą tylko tego, co najlepsze dla swojej rodziny lub rodziców, mają dobre intencje. Wszystkie te wymówki, które sami sobie dajemy, a które odrzucają ich prawdziwe działania w ich świecie, na rzecz mniej istotnych nadziei lub intencji, które za nimi stoją. Odkryłem, że ludzie, którzy są naprawdę hojni w jednej dziedzinie, czasami ich hojność jest naprawdę warunkowa. „Dam tylko wtedy, gdy ci ludzie będą chcieli to zrobić” lub „Dam tylko takim osobom”. I myślę, że to jest objaw uprzejmości, a nie uprzejmości.
Czy zdarza się, że życzliwość nie jest odpowiedzią?
Myślę, że to pytanie mówi o jednym z największych nieporozumień związanych z życzliwością, które polega na tym, że jest ona miękka, puszysta i nieograniczona. W rzeczywistości rodzaj uprzejmości, za którym opowiadam, jest wytrwały. Dr Brene Brown jest jedną z moich osobistych bohaterek — opowiada historie powiązane z danymi, przeprowadziła wywiady z tysiącami osób i skodyfikowała wszystkie te różne punkty danych. I powiedziała, że dane pokazują, że obiektywnie najbardziej współczujący ludzie są również najbardziej ograniczeni.
Uwielbiam to. Trudno jest ludziom, którzy mają trudności z granicami, pogodzić się z tym, kiedy chcą być mili. Ale mówi, że ludzie, którzy najczęściej mówią „nie”, to ci, którzy najbardziej współczująco mówią „tak”. Mówią to pełnią siebie. I nie czują urazy, że poświęcają swój czas, ponieważ zrobili to uczciwie.
To ma sens.
Myślę, że jest wiele sytuacji, w których powiedzenie „nie” jest najmilszą rzeczą, jaką możesz zrobić. Czasami myślę, rysując bardzo wyraźną granicę, aby powiedzieć: „Hej, kocham cię, ale na odległość. Wybaczam ci jako osobie, ale zachowanie, które okazujesz wobec mnie, nie jest w porządku. Ale nie pozwolę, aby to zachowanie się utrwaliło. Nie możesz być w moim życiu w ten sposób. To jest miłe, trudne i brudne. Ale te granice są ćwiczeniami współczucia. Te wyzwania polegające na stworzeniu wyraźnego dystansu między toksycznymi relacjami i zachowaniami są najgłębszymi ćwiczeniami dobroci. Więc nie, nie przychodzi mi na myśl moment, w którym życzliwość nie jest istotna.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany na
