A maneira como pensamos sobre bondade é fundamentalmente falha. Quando você passa por alguém e dá um sorriso e um aceno, ou abre a porta para eles quando eles entram no prédio, você está sendo legal. A bondade é diferente - mais complexa, em camadas, intencional e, acima de tudo, sobre autorreflexão, diz Houston Kraft, autor de Bondade profunda: um guia revolucionário para a maneira como pensamos, falamos e agimos com bondade.Não lutamos com isso com muita frequência porque não é legal.
“A bondade depende de muitas habilidades que damos como certas”, diz Kraft, que passou sete anos falando em mais de 600 escolas e levando aos alunos sobre bondade, empatia, conexão e liderança. “Percebi que, em última análise, minha capacidade de me comportar com gentileza requer coisas como empatia, regulação emocional, perspectiva, vulnerabilidade e todos esses outros problemas relacionados. ferramentas." A Kraft percebeu que, embora, digamos, pagar adiantado na Starbucks ou abrir uma porta para alguém que anda atrás de você sejam atos maravilhosos, eles não são exemplos verdadeiros de gentileza. Ele percebeu que a verdadeira bondade é desconfortável e difícil, um comportamento muito mais matizado que exige mais do que a definição fácil que tendemos a dar. Independentemente disso, a bondade – a verdadeira bondade – é tão importante como sempre e deve ser pensada com mais profundidade.
Paternal conversou com Kraft sobre o que a gentileza realmente é, quais são as limitações da gentileza em um mundo tão cruel e tumultuado quanto o nosso, a grande diferença entre ser legal e ser bom. gentil e por que nunca há um momento em que a gentileza não seja a decisão certa.
Bondade pode parecer difícil de vender hoje em dia. Você olha para o mundo e vê um mau comportamento após o outro. Isso faz você pensar que a bondade está morta ou morrendo.
Eu acho que há um nível de maior consciência da necessidade de bondade. Quanto mais visivelmente vemos a crueldade, mais começamos a falar sobre bondade, e é por isso que acho meu livro importante. A maneira como falamos sobre uma coisa será indicativa de como tratamos essa coisa.
Começamos a mercantilizar algumas dessas palavras como “saúde mental” ou “bondade”. Porque são respostas aos desafios que estamos vendo. Saúde mental, como ponto de discussão, nasce do aumento coletivo da ansiedade que o mundo vem experimentando. O suicídio está ultrapassando o homicídio é um assassino de adolescentes. Acho que há um clamor cultural, “precisamos focar na saúde mental”. Certo?
Eu acho que a mesma coisa é verdade sobre bondade. E para ambas as coisas, acho que devemos ser cuidadosos em como usamos essas palavras. Dizemos que precisamos de mais bondade e precisamos de mais conexão no mundo atual. Mas estamos usando nossas antigas definições desses termos para abordar problemas. Acho que há um descompasso aí.
O que você quer dizer?
Sempre adorei palavras. Acho que eles têm uma importância tão crítica em como nos envolvemos com nosso mundo e como nosso mundo é moldado. Temos a definição cultural de bondade, que é estranha para nós, temos a definição do dicionário e depois temos a nossa definição pessoal.
E para muitos, a definição cultural de bondade vem na forma do que eles viram ou experimentaram na mídia ou em suas escolas enquanto cresciam. Muito disso é “semana da gentileza” ou “abraços grátis” ou linhas de café pagas adiante. Esses são ótimos! Mas eles também falham em reconhecer, a seu ponto de vista, que podemos ter todas as linhas de café do mundo que quisermos e provavelmente ainda teremos imigração centros de detenção, muito provavelmente ainda teremos pessoas que não estão dispostas a usar máscaras, ainda teremos pessoas que negam que haja racismo vivo em nosso país.
Ok, então me conte sobre as palavras que você escolheu: “bondade profunda”.
Eu tinha acabado de falar em uma conferência e, pela primeira vez, tive um bom senso em torno dessa ideia de que a maneira como falamos sobre bondade é talvez a coisa mais destrutiva que estamos fazendo com bondade em nosso mundo, certo? agora. E me apoiei fortemente em uma citação que vejo com frequência em meu trabalho em escolas, que é “jogar bondade como confete”.
Já vi esse pôster em provavelmente 90% das escolas em que já trabalhei. Provavelmente todos nós em algum momento vimos um pôster com um sentimento semelhante - jogue gentileza por aí como se fosse de graça! Polvilhe essas coisas em todos os lugares! Apenas seja gentil! Certo? É bem-intencionado, mas prejudicial porque a implicação não intencional é que a bondade é tão simples ou fácil.
Sim, a definição que temos fala de uma saída fácil.
Eu queria que o livro se chamasse Confetti, e eu podia vê-lo em minha mente. Eu queria desvendar como pensamos e falamos sobre gentileza em nosso mundo, e como isso molda a maneira como agimos com ela, e como não agimos com ela muitas vezes quando mais precisamos. E comecei a escrever o livro. Por fim, nesse processo, Simon and Schuster, o editor, disse: “Não, você não deve chamar o livro de algo que não quer que as pessoas façam”.
Então mudamos o nome para Bondade Profunda. Essa é realmente a distinção que o livro tenta fazer - e acho que muitas pessoas, quando escolhem um livro sobre bondade, eles antecipam ou esperam ser inspirados ou regalados com histórias. Isso é importante. Mas isso descarta o trabalho mais difícil de bondade - e, pelo que eu acho que as realidades culturais atuais exigem agora - que é um nível muito mais alto de compaixão e prática de bondade. E, eu acho, isso é muito mais desconfortável e difícil.
Você visitou mais de 600 escolas e fez palestras sobre gentileza ao longo de sete anos. Nesse tempo você aperfeiçoou sua abordagem. O que você descobriu sobre bondade profunda durante esse tempo?
Certa vez, eu estava falando em uma conferência em Washington. E, neste ponto, já se passaram seis ou sete anos em minha carreira, e a pessoa que falava diante de mim era um sobrevivente do Holocausto.
Lembro-me de esperar nos bastidores pela minha vez de falar e estava fazendo esse ajuste de contas. Passei os últimos cinco ou seis anos tentando convencer as pessoas de que a bondade era boa. E me ocorreu, ouvindo o sobrevivente do Holocausto, que tipo, percebi que as pessoas já estavam de acordo. Gentileza é bom! E, no entanto, ainda somos capazes de algo como o Holocausto e muitas atrocidades que talvez sejam menos imediatamente evidentes, mas não menos horríveis e horríveis.
Percebi que talvez a pergunta mais relevante ou desafiadora seja: O que nos atrapalha e o que nos impede de viver as coisas que dizemos serem importantes? Essa lacuna entre quem dizemos que queremos ser e o que realmente fazemos, a lacuna entre o que dizemos que é bom e no que realmente somos bons, a lacuna entre o que valorizamos e o que consideramos importante com nosso tempo e nosso prática? Comecei a fazer muito mais essas perguntas auto-reflexivas e desconfortáveis.
Esse foi um grande momento de definição, em como falei sobre bondade. Toda a minha fala foi reformulada. Era menos sobre histórias inspiradoras de alto voo e mais enraizado na oferta aceita e mais confusa de colocar as pessoas no espaço para auto-reflexão.
Então, o que é bondade profunda?
Alguns adjetivos que eu associaria à bondade profunda seriam: intencional, disciplinado, sacrificial, incondicional e empático. Não acho que isso sempre se apegue a ideias de bondade. Na maioria das vezes, quando vemos gentileza nas notícias, ou mesmo nas mídias sociais, são esses momentos compartilháveis de bondade em alta. Essas ainda são coisas boas - mas precisamos fazer [bondade profunda] práticas pequenas, diárias e mundanas.
O que defino como gentileza de confete no livro [que é o que a maioria das pessoas exibe], não fala com a necessidade de auto-reflexão disciplinada e honesta necessária para confrontar algumas das verdades de nós mesmos. Precisamos fazer isso se quisermos enfrentar alguns desses desafios maiores, sistêmicos e confusos em nosso mundo. Suponho que a resposta longa para sua pergunta curta seria que o livro foi escrito antes que grande parte do mundo começasse a desmoronar diante de nós. E, no entanto, o momento certo parece importante, porque acho que a coisa mais importante que podemos praticar agora é a gentileza. Como pensamos sobre essa bondade será a coisa mais importante que podemos oferecer a nós mesmos no mundo para resolver os problemas que temos.
Então, acho que você está basicamente dizendo que alguém que é racista pode muitas vezes ser “legal”, mas na verdade pode não ser gentil. Então, eles podem ser educados no supermercado se eu bater com meu carrinho neles, mas eles realmente têm bondade disciplinada, empática e incondicional? Provavelmente não.
Acho que uma desculpa na qual as pessoas se apoiam é que elas só querem o melhor para sua família ou seus pais, elas têm boas intenções. Todas aquelas desculpas que damos a nós mesmos, que descartam suas ações reais em seu mundo, em favor das esperanças ou intenções menos relevantes por trás delas. O que descobri é que as pessoas que são realmente generosas em uma área, às vezes sua generosidade é realmente condicional. “Só doarei se essas pessoas estiverem dispostas a fazer isso” ou “Só doarei para esse tipo de pessoa”. E acho que isso é um sintoma de gentileza, não de gentileza.
Há sempre um momento em que a bondade não é a resposta?
Acho que essa pergunta fala de um dos grandes mal-entendidos da gentileza, que é que ela é suave, fofa e sem limites. Na verdade, o tipo de gentileza que defendo é tenaz. A Dra. Brene Brown é uma das minhas heroínas pessoais - ela conta histórias anexadas a dados e entrevistou milhares de pessoas e codificou todos esses pontos de dados diferentes. E ela disse que os dados mostram que as pessoas mais compassivas objetivamente também são as mais limitadas.
Eu amo isso. É difícil para as pessoas que têm dificuldade com limites conciliar isso quando querem ser gentis. Mas ela diz que as pessoas que mais dizem “não” são as que dizem “sim” com mais compaixão. Eles dizem isso com a plenitude de si mesmos. E eles não se ressentem de dar seu tempo, porque o fizeram honestamente.
Isso faz muito sentido.
Acho que muitas vezes dizer não é a coisa mais gentil que você pode fazer. Às vezes penso, traçando um limite muito claro para dizer: “Ei, eu te amo, mas à distância. Eu te perdôo como pessoa, mas o comportamento que você está demonstrando em relação a mim não está certo. Mas não permitirei que esse comportamento persista. Você não tem permissão para estar na minha vida dessa maneira. Isso é gentil, difícil e confuso. Mas esses limites são exercícios de compaixão. Esses desafios de criar uma distância clara entre relacionamentos e comportamentos tóxicos são os exercícios mais profundos de bondade. Portanto, não, não há momento que venha à mente em que a bondade não seja relevante.
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