Recunoașteri de teren - declarații care notează, într-un fel, istoria și cultura indigenă a unei zone - au devenit recent oarecum banal, ca un set divers de oameni din întreaga țară, variind de la ședințele consiliului școlar la universități la sindicatele (pentru a numi doar câteva exemple împrăștiate), au făcut declarații de recunoaștere a populației indigene locale.
Adesea, o recunoaștere a terenului este la fel de simplă ca o declarație, cum ar fi cuvintele găsite acum în afara Muzeul Metropolitan de Artă Clădirea Manhattan:
“Muzeul Metropolitan de Artă este situat în Lenapehoking, patria diasporei Lenape și din punct de vedere istoric, un loc de adunare și comerț pentru multe popoare native diverse, care continuă să trăiască și să lucreze la ele această insulă. Recunoaștem și onorăm cu respect toate comunitățile indigene – trecute, prezente și viitoare – pentru relațiile lor permanente și fundamentale cu regiune.”
Poate fi, de asemenea, un document mai substanțial, cum ar fi recunoașterea terenului de la
La nivel societal, o acțiune mai substanțială ar putea fi orice susținerea suveranității tribale la refacerea terenului la popoarele indigene. Dar pot părinții și copiii să acționeze și singuri? Recunoașterea pământului la, să zicem, la masă, face suficient pentru a învăța următoarea generație despre istoria și cultura indigenilor din America de Nord? Sau există modalități în care familiile pot face mai mult?
Am venit la conversația noastră cu Walker-Swaney având în vedere acest lucru. Ea este din Tribul Standing Rock Sioux și Națiunea Pământului Alb și, în plus față de munca ei cu Native Governance Center, ea este instructor de yoga, doula și consilier pentru alăptare – precum și părinte se. Iată cum crede Walker-Swaney despre recunoașterea pământului, cum părinții pot avea conversații sincere cu copiii lor despre Istoria și cultura indigenilor și ceea ce putem face cu toții pentru a depăși cuvintele pentru a sprijini oamenii indigeni în propriile noastre comunitățile.
Să începem aici: Ce este, mai exact, o recunoaștere a terenului?
O recunoaștere a pământului spune istoria oamenilor al căror pământ îl ocupați astăzi. Recunoaște contribuțiile lor la societate — că [acești oameni care au fost aici înaintea ta] aveau sisteme de guvernare, conducere, propria lor viață culturală. Este o declarație care recunoaște indigenii care au venit înaintea ta, care au numit aceste pământuri acasă și le numesc și astăzi acasă.
De unde această practică? De ce este important?
În comunitățile mele, când ne prezentăm, suntem învățați să ne spunem numele, clanul și, de asemenea, din ce regiune suntem, totul în limba noastră maternă. Acesta este un mod pentru noii membri ai comunității să știe cine sunteți, de unde vii, cine este familia ta și să înceapă procesul de dezvoltare a unei relații între ei.
Cred că această mișcare de recunoaștere a pământului pe care o vedem în desfășurare astăzi este o încercare de a reveni la asta - cu un număr mai mare de oameni care se gândesc la asta - nu doar indigeni. Toți oamenii, toate comunitățile. Mai ales cu anul greu pe care l-am avut, în timpul pandemiei și a revoltelor din jurul Black Lives Matter, cred că a zguduit foarte mult oamenii, și i-a făcut să realizeze că trebuie să schimbăm atât de multe lucruri despre modul în care percepem diferitele comunități, în special comunitățile din culoare. Există atât de multă istorie în această țară pe care trebuie să o recunoaștem. Trebuie să începem să spunem acea narațiune ca parte a conversațiilor din jurul sărbătorilor federale, sau toate aceste lucruri pe care le-am normalizat în ultimele decenii.
Este cu adevărat timpul să ne schimbăm. Nu doar modul în care gândim despre sisteme, nu doar modul în care vorbim despre diferiți oameni, ci schimbăm, inversăm, anulăm acele lucruri care vin cu aceste perspective în jurul popoarelor indigene, cum ar fi rasismul, cum ar fi stereotipurile, narațiunile negative, false narațiuni.
Cred că este timpul, în sfârșit, ca oamenii să ajungă din urmă și să schimbe asta. Asta îi include pe aceștia să facă munca, care include tot ceea ce privește recunoașterea terenului - mergând dincolo de acele cuvinte și declarații. În mod colectiv, indigenii sunt bucuroși să vadă că este primul pas. Dar cu siguranță avem nevoie de mai mult decât această afirmație.
Există o modalitate greșită de a face o recunoaștere a terenului?
Trebuie să te educi mai întâi. Este nevoie de timp pentru a afla despre țara pe care te afli și despre istoria oamenilor. Poate că aveau o gamă largă de țesători uimitori care pot face tot felul de coșuri și le folosesc pentru transportul mărfurilor. Oricum ar fi, este nevoie de timp pentru a-ți face cercetarea.
[Și apoi este piesa despre conștientizarea de sine], cum ar fi [care sunt] intențiile tale? De ce faci recunoașterile terenului? Este să sari în acest vagon de a face recunoașteri de teren? Sau este să stai și să te gândești ce impact a avut asupra comunității, acest pământ pe care îl ocupi acum?
Este nevoie de ceva intenție. Și când o faci cu bună intenție și nu provoacă rău, o faci într-un mod bun. Dar dacă o faci încă dintr-un loc bun și poate nu faci toate cercetările tale, sau nici măcar nu faci cercetarea sau conștientizarea de ce faci asta și ajungi adresați-vă indigenilor și rugați-i să vă ajute să scrieți o recunoaștere a terenului fără compensație sau orice tip de reciprocitate pentru timpul și cunoștințele lor, aș spune că asta este probabil dăunătoare. Ghidul nostru prezintă un fel de modalități prin care îl puteți aborda, chiar dacă nu ați mai făcut asta până acum.
De unde începem, în ceea ce privește trecerea dincolo de cuvinte, mai ales într-un mod care să implice copiii noștri?
Impozitul voluntar pe teren este o modalitate de a face acest lucru. Există, de asemenea, lucruri, cred, care sunt destul de ușoare pe care le pot face părinții. Achiziționați cărți ale autorilor autohtoni, ale indigenilor și [sprijină] acele librării conduse de antreprenori indigeni și autohtoni. Cred că este cel mai ușor să obțineți cărți ale indigenilor în mâinile tuturor tipurilor de părinți, din toate categoriile sociale și să le citiți copiilor lor. Pentru că cred că copiii sunt în mod natural curioși și curioși și asta este ceea ce pot începe cu adevărat conversațiile.
Există organizații grozave care fac educație și cercetare în jurul reprezentării în diferite medii, [cum ar fi] Illuminative. Ei sunt într-adevăr vârful de lance pentru multe dintre aceste probleme care sunt legate de recunoașterea pământului și de imagini despre oamenii noștri care [este] adesea nealiniate cu cine suntem. Nu suntem relicve ale trecutului. Nu suntem personaje de desene animate. Suntem creativi, suntem inovatori, suntem lideri, suntem artistici, avem atât de mult talent și daruri de împărtășit lumii.
Când au loc evenimente, poate la un muzeu, [aceste evenimente] sunt [de multe ori] cu adevărat pentru întreaga comunitate. Poate că este o povestire, sau poate că este artă, poate că este vorba de acele conversații grele despre o parte din istorie. Acestea sunt evenimente la care îți poți duce copiii de obicei, iar aceștia au activități și pot învăța. Există, de asemenea, muzee care sunt acolo doar în scopuri educaționale sau pentru păstrarea acelei culturi frumoase și istoria frumoasă a oamenilor.
Cum pot părinții să se implice în această problemă dincolo de ceea ce îi învață pe copiii lor?
Când devii părinte, modul în care ai fost parent în copilărie ar putea apărea atunci când îți crești proprii copii. Poate că unele dintre acele lucruri nu au fost sănătoase sau utile pentru a-ți construi cunoștințele, stima de sine, ceea ce prețuiești, cum vezi lumea. Și poate că condiționarea ta de a răspunde la lucruri într-un anumit fel, de asemenea, nu a fost sănătoasă. Ca părinte, anularea unora dintre acestea este o parte a acestui lucru. Și asta înseamnă că va trebui să înveți cum să vorbești despre lucruri grele, cum să faci față emoțiilor mari, să fii de acord să nu știi întotdeauna răspunsul. Fiți deschis să întrebați copiii ce părere au despre o poveste sau o narațiune și ce știu despre ea. Copiii sunt atât de strălucitori și strălucitori dacă le lăsăm spațiu pentru a fi curioși și a pune întrebări.
Decolonizează modul în care te gândești la sisteme. Decolonizează felul în care vezi oamenii care sunt diferiți de tine. Decolonizează-ți relațiile cu alte persoane. Într-adevăr, asta include multă muncă profundă care poate fi cu adevărat inconfortabilă, mai ales dacă ești copil, poate a avut părinți cu adevărat minunați, dar unele dintre lucrurile și convingerile pe care le aveau nu se aliniază cu adevărat cu cine ești azi. Trebuie să navigați: Cum fac asta cu copilul meu acum?
Poate fi incomod, dar avem nevoie de părinți să mergem acolo. Avem nevoie de părinți să pledeze pentru schimbarea narativă în casele lor. Poveștile adecvate și veridice și reprezentarea populației indigene fac parte din asta. Este o parte a recunoașterii pământului, deoarece depășește să spui câteva cuvinte despre oamenii pe al căror pământ te afli. Educă, aduce la viață acele valori, acele practici pe care le facem de generații. Cred că, ca părinte, când citești cu copilul tău, dezvolți o conexiune și relație cu el, îi oferi informații, le permiteți să fie curioși și să învețe și să preia informații noi despre ceva pe care nu l-au învățat cu adevărat despre.
De ce nu este suficientă declarația de recunoaștere a unui teren?
Pentru că tocmai am auzit cuvinte și cuvinte și cuvinte. Și trebuie să vedem acțiunea.
Acea acțiune este în construirea de relații, reciprocitate, dare înapoi. Este ceva pe care l-am practicat mereu, de la începutul timpurilor. Ca oameni indigeni, avem această relație cu pământul pe care ne aflăm, indiferent unde ne aflăm. Ca oameni, facem parte din acest ecosistem din jurul nostru. Aceasta include apa, copacii, rădăcinile lor, solul. Include plantele și toate creaturile blănoase cu patru picioare care cheamă acel loc acasă, de asemenea, cele care zboară, peștii în apă, celelalte ființe care folosesc acea apă.
Oamenii au, de asemenea, un rol în acel ecosistem. Dacă facem lucruri care nu respectă acest ecosistem sau nu le facem în reciprocitate, luăm și luăm și nu dăm înapoi - în cele din urmă, asta va răni acel ecosistem. Și noi facem parte din asta.
Ce ar putea face oamenii care ar putea fi acționat?
Participați la un program voluntar de impozitare a terenurilor, astfel încât să putem avea o oarecare reciprocitate care să revină la oamenii al căror teren le ocupăm. Donează organizațiilor care păstrează cultura, ecosistemele naturale și istoria oamenilor al căror pământ îl ocupăm. Prezentați-vă pentru aceste comunități atunci când se luptă și când sărbătoresc. Construiește relații cu ei. Sprijiniți artiștii și autorii și scriitorii nativi și indigeni și alți creatori.
Ne dorim ca oamenii să-și ia timp pentru a continua să facă munca, pentru că oamenii noștri au făcut munca în mod colectiv de mulți ani și generații. Și acum este cu adevărat timpul ca alții să ajungă din urmă la ceea ce facem noi de atâta timp.
Spuneți că recunoașterea terenurilor fără compensație sau reciprocitate ar putea fi dăunătoare. Cum definiți acest rău?
Ca și munca emoțională. Te întorci cu cinci generații pentru mine, familiile noastre au fost literalmente sfâșiate. Părinții au fost separați de copiii lor, iar copiii au fost trimiși la școli departe și forțați să-și tundă părul, ceea ce era un semn de sănătate și bunăstare și prosperitate în comunitatea noastră. Au fost forțați să-și schimbe toate hainele și să poarte haine care nu erau potrivite pentru vremea în care trăiau și forțați să nu vorbească limba lor maternă. Bătuți, dacă au făcut-o. Pedepsiți, aspru pedepsiți, subnutriți și înfometați, dacă ar vorbi limba maternă, dacă trebuiau să cânte cântece în propria lor limbă și să nu vorbească unui Dumnezeu creștin de care habar n-aveau despre. Așa că este destul de dureros, mai ales dacă ești părinte, să te gândești: „Uau, acum cinci generații, [au fost] oameni în propria mea familie care treceau prin asta.”
Ca părinte, este sfâșietor să te gândești la un copil sau un copil care este luat de la părinți și pus în mâinile oameni care nu i-au iubit, cărora nu le-a păsat de bunăstarea lor holistică și le-au făcut lucruri oribile, îngrozitoare. copii. Să mă gândesc la acești copii care au trecut prin asta, care au supraviețuit abuzului, care sunt acum bătrâni astăzi și, în sfârșit, sunt Începând să vorbesc despre unele dintre acele lucruri care s-au întâmplat - aceasta este o parte din suferința care poate apărea când faci pământ confirmare.
Ca să nu mai vorbim de alte politici ale guvernului nostru federal care au fost implementate doar pentru a continua să facem asta pentru noi oameni — nu doar o națiune, o singură națiune nativă — ci peste tot, pe Insula Țestoasei, peste tot continent. [Există] structuri politice, structuri de conducere, structuri de guvernare, structuri societale, structuri familiale care au fost toate afectate negativ de politici precum Legea Dawes (Nota editorului: Legea Dawes a fost o lege federală din 1887 care a împărțit pământurile tribale în proprietăți individuale ale familiei, multe proprietăți vândute și coloniștilor neindigeni.).
De aceea spunem la Native Governance Center, în ghidul nostru de recunoaștere a terenurilor, fă și tu treaba. Faceți cercetările, educați-vă și acordați-vă timp pentru a fi conștient de sine. Faceți în mod intenționat o recunoaștere a terenului cu scopul de a da cu adevărat înapoi? Sau sunt doar cuvinte pe care doriți să le puneți pe site-ul dvs. web sau să le spuneți în fața unui public de oameni? Este performativ? Sau este într-adevăr ceva care se va dezvolta în continuare și va continua să se dezvolte, astfel încât să existe acțiune, astfel încât să fie mai mulți pași decât doar cuvinte?
Se pare că o mare parte din această traumă și muncă emoțională este și motivul pentru care este important să trecem dincolo de acel aspect performativ și să punem acțiune în spatele cuvintelor.
Da, absolut. Am experimentat că este performativ și asta este, de asemenea, dăunător. Când faci aceste lucruri, trebuie să fie în timp și pe termen lung. Nu este ceva unul și făcut. Este ceva în timp pe care îl construiești. Construirea relațiilor necesită timp, cred, așa cum știm cu toții, mai ales când există comunități în care există multe traume și rău care le-au fost făcute. Construirea acelei relații și construirea încrederii necesită timp și implicare continuă, nu este doar o donație unică și ești bun. Sau îți ceri scuze și ești cei mai buni prieteni. Nu, este continuu.
Native Governance Center oferă o varietate de resurse pe acest subiect și pe subiecte similare, cum ar fi ghidul lor la recunoașterea pământului indigen și ghidul lor”Dincolo de recunoașterea terenului”, care subliniază câteva dintre modalitățile prin care oamenii și organizațiile pot lua măsuri.
