Način, o katerem razmišljamo prijaznost je v osnovi napačna. Ko greš mimo nekoga in se mu nasmehneš in pomahaš ali mu odpreš vrata, ko vstopi v stavbo, si prijazen. Prijaznost je drugačen in je že dolgo zmedeno, da je prijazen. Toda razlika med biti prijazen in vrsta je ogromna. Prijaznost je kompleksnavečplastno, namerno in predvsem, o samorefleksiji, pravi Houston Kraft, avtor Globoka prijaznost: Revolucionarni vodnik za način, kako prijazno razmišljamo, govorimo in delujemo.S tem se ne borimo pogosto, ker ni čedno.
»Prijaznost temelji na številnih spretnostih, ki jih jemljemo za samoumevne,« pravi Kraft, ki je preživel sedem let govoril na več kot 600 šolah in dijakom govoril o prijaznosti, empatiji, povezanosti in vodstvo. »Spoznal sem, da navsezadnje moja sposobnost, da se obnašam prijazno, zahteva stvari, kot so sočutjein čustveno regulacijo ter perspektivo, ranljivost in vsa ta druga sorodna orodja." Kraft je to spoznal, medtem ko je recimo plačeval naprej Starbucks ali držanje odprtih vrat za nekoga, ki hodi za vami, so čudovita dejanja, niso pravi primer prijaznosti. Spoznal je, da je resnična prijaznost neprijetna in težka, veliko bolj niansirano vedenje, ki zahteva več od preproste definicije, ki jo ponavadi dajemo. Ne glede na to je prijaznost – prava prijaznost – tako pomembna kot vedno in o njej bi morali razmišljati bolj poglobljeno.
očetovsko govoril s Kraftom o tem, kaj v resnici je prijaznost, kakšne so omejitve prijaznosti v tako krutem in nemirnem svetu, kot je naš, o veliki razliki med tem, kako biti prijazen in biti prijazen. prijazen in zakaj nikoli ni časa, ko prijaznost ni pravi klic.
Danes se prijaznost lahko zdi težko prodati. Pogledate na svet in vidite eno slabo vedenje za drugim. Zaradi tega mislite, da je prijaznost mrtva ali umira.
Mislim, da obstaja stopnja povečane zavesti o potrebi po prijaznosti. Bolj vidno kot vidimo krutost, bolj začnemo govoriti o prijaznosti, zato se mi zdi moja knjiga pomembna. Način, kako govorimo o neki stvari, bo kazalec, kako ravnamo s to stvarjo.
Nekatere od teh besed smo začeli preoblikovati, kot sta »duševno zdravje« ali »prijaznost«. Ker so odgovor na izzive, ki jih vidimo. Duševno zdravje, kot govorna točka, se rodi iz kolektivnega povečanja tesnobe, ki ga doživlja svet. Samomor prehiteva umor je morilec najstnikov. Mislim, da obstaja kulturni protest, "osredotočiti se moramo na duševno zdravje." Prav?
Mislim, da enako velja za prijaznost. In pri obeh stvareh mislim, da moramo biti premišljeni pri tem, kako bomo te besede pretresli. Pravimo, da potrebujemo več prijaznosti in potrebujemo več povezanosti v trenutnem svetu. Vendar uporabljamo naše stare definicije teh izrazov, da se približamo težavam. Mislim, da je tam neskladje.
Kako to misliš?
Vedno sem imel rad besede. Mislim, da imajo tako kritičen pomen pri tem, kako sodelujemo z našim svetom in kako je naš svet oblikovan. Imamo kulturno definicijo prijaznosti, ki nam je nerodna, imamo slovarsko definicijo in potem imamo svojo osebno definicijo.
Za mnoge je kulturna definicija prijaznosti v obliki tega, kar so videli ali doživeli v medijih ali v svojih šolah, ko so odraščali. Toliko od tega je »teden prijaznosti« ali »zastonj objemi" ali pa pay it naprej kave. To so super! Vendar pa tudi ne priznajo, do vaše točke, da lahko imamo vse linije za kavo na svetu, ki jih želimo, in najverjetneje bomo še vedno imeli priseljevanje prostore za pridržanje, bomo najverjetneje še vedno imeli ljudi, ki ne bodo pripravljeni nositi mask, še vedno bomo imeli ljudi, ki zanikajo, da je rasizem živ v naših država.
V redu, povejte mi o besedah, ki jih izberete: »globoka prijaznost«.
Pravkar sem končal z govorom na konferenci in prvič sem imel resnično domiselno idejo, da način, kako govorimo o prijaznosti, je morda najbolj uničujoča stvar, ki jo počnemo s prijaznostjo na našem svetu. zdaj. In močno sem se zanašala na citat, ki ga pogosto vidim pri svojem delu v šolah, in sicer »metati prijaznost naokoli kot konfeti«.
Ta plakat sem videl v verjetno 90 odstotkih šol, v katerih sem kdaj delal. Verjetno smo vsi kdaj videli plakat s podobnim občutkom — vrzi prijaznost naokoli, kot da je zastonj! Potresite to stvar povsod! Samo bodi prijazen! Prav? To je dobronamerno, a na koncu škodljivo, ker nenamerna posledica je, da je prijaznost tako preprosta ali enostavna.
bi se strinjal.
Tako sem pravkar končal z govorom na konferenci in prvič sem imel resnično domiselno idejo, da način, kako govorimo o prijaznosti, je morda najbolj uničujoča stvar, ki jo počnemo s prijaznostjo na našem svetu. zdaj. In močno sem se zanašala na citat, ki ga pogosto vidim pri svojem delu v šolah, in sicer »metati prijaznost naokoli kot konfeti«.
Ta plakat sem videl v verjetno 90 odstotkih šol, v katerih sem kdaj delal. Verjetno smo vsi kdaj videli plakat s podobnim občutkom — vrzi prijaznost naokoli, kot da je zastonj! Potresite to stvar povsod! Samo bodi prijazen! Prav? To je dobronamerno, a na koncu škodljivo, ker nenamerna posledica je, da je prijaznost tako preprosta ali enostavna.
Ja, definicija, ki jo imamo, govori o nekem preprostem izhodu.
Želel sem, da se knjiga imenuje Konfeti, in to sem lahko videl v mislih. Želel sem, da bi razkrilo, kako razmišljamo in govorimo o prijaznosti v našem svetu in kako to na koncu oblikuje način, kako z njo ravnamo, in kako z njo pogosto ne delujemo tam, kjer jo najbolj potrebujemo. In začel sem pisati knjigo. Na koncu sta Simon in Schuster, založnik, rekla: "Ne, knjige ne bi smeli imenovati stvari, za katere ne želite, da ljudje počnejo."
Tako smo spremenili ime v Globoka prijaznost. To je resnično razlikovanje, ki ga knjiga poskuša narediti – in mislim, da veliko ljudi, ko izbere pišejo knjigo o prijaznosti, predvidevajo ali pričakujejo, da jih bodo navdihnili ali razveselili z navdihom zgodbe. To je pomembno. Toda to zavrača težje delo prijaznosti – in za kar mislim, da trenutna kulturna realnost zahteva trenutno –, kar je veliko višja raven sočutja in prakse prijaznosti. In mislim, da je to veliko bolj neprijetno in težko.
Obiskali ste več kot 600 šolskih obiskov in v sedmih letih govorili o prijaznosti. V tem času ste izpopolnili svoj pristop. Kaj ste v tem času odkrili o globoki prijaznosti?
Enkrat sem govoril na konferenci v Washingtonu. In na tej točki je minilo približno šest let v šestih ali sedmih letih moje kariere in oseba, ki je govorila pred mano, je preživela holokavst.
Spomnim se, da sem na krilih čakal, da bom prišel na vrsto za govor, in to sem računal. Zadnjih pet ali šest let sem poskušal ljudem prodati idejo, da je prijaznost dobra. In ko sem poslušal preživelega holokavsta, se mi je zgodilo, da sem spoznal, da se ljudje že strinjajo. Prijaznost je dobra! Pa vendar smo še vedno sposobni nečesa, kot je holokavst, in veliko grozodejstev, ki so morda manj očitna takoj, a nič manj grozovita in grozljiva.
Prav.
Mislil sem, da če bi lahko ljudi samo strastno prepričal o vrednosti prijaznosti, bi bilo večja verjetnost, da bodo to prakticirali. Mislim, da je bilo to nekako nenamerno stališče, ki sem ga zavzel, da če bi rekel, da je nekaj dobrega z dovolj gorečnosti, bi ljudje poslušali. Toda nihče, s katerim sem se kdaj pogovarjal, ni rekel: "Prijaznost je neumna." Strinjamo se, da je prijaznost vreden trud.
Spoznal sem, da je morda bolj relevantno ali zahtevnejše vprašanje: kaj nam je na poti in kaj nam preprečuje, da bi živeli stvari, za katere pravimo, da so pomembne? Ta vrzel med tem, kdo pravimo, da želimo biti, in tem, kar dejansko počnemo, vrzel med tem, kar rečemo, je dobro, in v čem smo pravzaprav dobri, vrzel med tem, kar cenimo, in tem, kar naredimo pomembno s svojim časom in svojim praksa? Začel sem postavljati veliko več teh samorefleksivnih, neprijetnih vprašanj.
To je bil velik odločilni trenutek, ko sem govoril o prijaznosti. Celoten moj govor je bil preoblikovan. Manj je šlo za navdihujoče visokoleteče zgodbe in bolj zakoreninjeno v sprejeti in bolj neurejeni ponudbi, da bi ljudi postavili v prostor za samorefleksijo.
Kaj je torej globoka prijaznost?
Nekaj pridevnikov, ki bi jih povezal z globoko prijaznostjo, bi bilo: namerno, disciplinirano, požrtvovalno, brezpogojno in empatično. Mislim, da se to ne veže vedno na ideje prijaznosti. Večino časa, ko vidimo prijaznost v novicah ali celo na družbenih omrežjih, so to trenutki visoke dobrote, ki jih je mogoče deliti. To so še vedno dobre stvari - vendar moramo narediti [globoko prijaznost] majhne, vsakodnevne, vsakdanje prakse.
To, kar v knjigi definiram kot prijaznost do konfetov [kar razstavlja večina ljudi], ne govori o potreba po disciplinirani, pošteni, samorefleksiji, ki je potrebna za soočenje z delom resnice sami. To moramo storiti, če se želimo soočiti z nekaterimi od teh večjih, sistemskih, bolj neurejenih izzivov v našem svetu. Predvidevam, da bi bil dolg odgovor na vaše kratko vprašanje, da je bila knjiga napisana, preden se je velik del sveta začel navidezno rušiti pred nami. In vendar se zdi, da je čas za to pomemben, ker menim, da je najbolj pomembna stvar, ki jo lahko zdaj izvajamo, prijaznost. Kako razmišljamo o tej prijaznosti, bo edina najpomembnejša stvar, ki si jo lahko ponudimo na svetu, da bi se spopadli s temeljnimi težavami, ki jih imamo.
Predvidevam, da v bistvu pravite, da je nekdo, ki je rasist, lahko pogosto "prijazen", vendar morda dejansko ni prijazen. Torej so v trgovini z živili morda vljudni, če zaletim vanje s svojim vozičkom, toda ali imajo dejansko disciplinirano, empatično in brezpogojno prijaznost? Verjetno ne.
Mislim, da je izgovor, na katerega se ljudje zanašajo želijo le najboljše za njihovo družino ali starše, imajo dobre namene. Vsi tisti izgovori, ki si jih damo, ki zavračajo njihova resnična dejanja v njihovem svetu, v korist manj pomembnih upov ali namenov za njimi. Ugotovil sem, da je pri ljudeh, ki so res radodarni na enem področju, včasih njihova velikodušnost res pogojna. "Dajal bom le, če bodo ti ljudje to pripravljeni narediti," ali: "Dajal bom samo takšni osebi." In mislim, da je to simptom prijaznosti, ne prijaznosti.
Ali kdaj pride čas, ko prijaznost ni rešitev?
Mislim, da to vprašanje govori o enem od velikih nesporazumov prijaznosti, ki je, da je mehka, puhasta in brezmejna. Pravzaprav je vrsta prijaznosti, ki jo zagovarjam, vztrajna. Dr. Brene Brown je eden mojih osebnih junakov – pripoveduje zgodbe, povezane s podatki, in intervjuvala je na tisoče ljudi in kodificirala vse te različne podatkovne točke. In rekla je, da podatki kažejo, da so najbolj sočutni ljudje objektivno so tudi najbolj omejene.
Obužujem to. Ljudje, ki imajo težave z mejami, se težko sprijaznijo s tem, ko želijo biti prijazni. Vendar pravi, da so ljudje, ki največkrat rečejo »ne«, tisti, ki najbolj sočutno rečejo »da«. To povedo s polnostjo sebe. In ne zamerijo, da si dajejo čas, ker so to storili pošteno.
To je zelo smiselno.
Mislim, da je velikokrat, ko rečeš ne, najbolj prijazna stvar, ki jo lahko narediš. Včasih pomislim, da zarišem zelo jasno mejo, da rečem: »Hej, ljubim te, vendar na daljavo. Odpuščam ti kot osebi, toda vedenje, ki ga izkazuješ do mene, ni v redu. Vendar ne bom dovolil, da bi to vedenje trajalo. Ni ti dovoljeno biti v mojem življenju na ta način." To je prijazno in težko in je grdo. Toda te meje so vaje sočutja. Ti izzivi ustvarjanja jasne razdalje med toksičnimi odnosi in vedenjem so najgloblje vaje prijaznosti. Torej ne, na misel ne pride trenutek, ko prijaznost ne bi bila pomembna.
