Priznanja zemljišč – izjave, ki na nek način opozarjajo na staroselsko zgodovino in kulturo območja – so v zadnjem času postali nekoliko običajni, kot raznolika skupina ljudi po vsej državi, od seje šolskega sveta do univerze do sindikati (če naštejemo le nekaj razpršenih primerov), so objavili izjave, v katerih priznavajo lokalne avtohtone prebivalce.
Pogosto je priznanje zemljišča tako preprosto kot izjava, kot so besede, ki jih zdaj najdemo zunaj Metropolitanski muzej umetnosti stavba na Manhattnu:
“Metropolitanski muzej umetnosti se nahaja v Lenapehokingu, domovini diaspore Lenape in zgodovinsko mesto zbiranja in trgovanja za številna raznolika domorodna ljudstva, ki še naprej živijo in delajo ta otok. S spoštovanjem priznavamo in spoštujemo vse avtohtone skupnosti – preteklost, sedanjost in prihodnost – za njihove stalne in temeljne odnose z regijo.
Lahko je tudi bolj vsebinski dokument, kot je zemljiška pripoznava z On Being Project, ki vsebuje povezave do več informacij o staroselski zgodovini in zgodbah. Kakorkoli že, ta priznanja so način, da ljudje opozorijo na povezave domorodcev z zemljo. In čeprav je to super, brez nadaljnjih ukrepov in bolj namernih povezav z domorodci skupnosti, lahko tvegajo, da bodo priznanja za zemljišča postala učinkovita in celo potencialno škodljiva, pravi
Na družbeni ravni bi lahko bolj vsebinsko ukrepanje bilo karkoli podpira plemensko suverenost do obnavljanje zemljišč avtohtonim prebivalcem. Toda ali lahko starši in otroci ukrepajo tudi sami? Ali priznanje zemlje za, recimo, mizo za večerjo, zadostuje za poučevanje naslednje generacije o zgodovini in kulturi domorodnih prebivalcev Severne Amerike? Ali pa obstajajo načini, kako lahko družine naredijo več?
S tem v mislih smo prišli na pogovor z Walker-Swaneyjem. Je iz plemena Standing Rock Sioux in naroda Bele Zemlje in poleg svojega dela z Native Governance Center, je inštruktorica joge, doula in svetovalka za dojenje – pa tudi starša sama. Tukaj je, kako Walker-Swaney razmišlja o priznanjih zemljišč, kako se starši lahko iskreno pogovorijo s svojimi otroki o Avtohtona zgodovina in kultura ter kaj lahko vsi naredimo, da presežemo besede in podpremo avtohtone ljudi v naših lastnih skupnosti.
Začnimo tukaj: Kaj pravzaprav je zemljiško priznanje?
Zemljiško priznanje navaja zgodovino ljudi, katerih zemljo danes zasedate. Priznava njihov prispevek k družbi – da so imeli [ti ljudje, ki so bili tukaj pred vami] sisteme upravljanja, vodenja, lastnega kulturnega življenja. To je izjava, ki priznava avtohtono ljudstvo, ki je bilo pred vami, ki je te dežele imenovalo dom in jim še danes pravi dom.
Od kod ta praksa? Zakaj je pomembno?
V mojih skupnostih, ko se predstavimo, nas naučijo izgovoriti svoje ime, svoj klan in tudi, iz katere regije smo, vse v svojem maternem jeziku. To je način, da novi člani skupnosti vedo, kdo ste, od kod prihajate, kdo je vaša družina in da začnejo proces razvijanja medsebojnega odnosa.
Mislim, da je to gibanje za priznavanje zemlje, ki ga vidimo danes, poskus, da bi se vrnili k temu – z večjo količino ljudi, ki razmišlja o tem – ne le domorodnim prebivalcem. Vsi ljudje, vse skupnosti. Zlasti v težkem letu, ki smo ga imeli, med pandemijo in vstaji okoli Black Lives Matter, mislim, da je res pretreslo ljudi, in jih dal spoznati, da moramo spremeniti toliko stvari o tem, kako dojemamo različne skupnosti, zlasti skupnosti barva. V tej državi je toliko zgodovine, da si jo moramo priznati. To pripoved moramo začeti pripovedovati kot del pogovorov o zveznih praznikih ali vseh teh stvareh, ki smo jih normalizirali v zadnjih nekaj desetletjih.
Res je čas, da se spremenimo. Ne samo način, kako razmišljamo o sistemih, ne samo način, kako govorimo o različnih ljudeh – ampak spremenite, obrnete, razveljavite te stvari ki prihajajo s temi pogledi na domorodna ljudstva, kot so rasizem, kot so stereotipi, negativne pripovedi, napačne pripovedi.
Mislim, da je končno čas, da ljudje dohitijo in to spremenijo. To vključuje njihovo opravljanje dela, ki vključuje vse priznanje zemljišča - presega le te besede in izjave. Domorodci so skupaj veseli, da je to prvi korak. Vsekakor pa potrebujemo več kot samo to izjavo.
Ali obstaja napačen način za izvedbo pripoznanja zemljišča?
Najprej se moraš izobraziti. Potreben je čas, da spoznaš deželo, na kateri si, in zgodovino ljudi. Mogoče so imeli ogromno neverjetnih tkalcev, ki znajo izdelati vse vrste košar in to uporabljajo za prevoz blaga. Karkoli že je bilo, za raziskavo potrebujete čas.
[In potem je tu še del samozavedanja], na primer [kakšni so] vaši nameni? Zakaj delate priznanja zemljišč? Ali je skočiti na ta vagon delanja zemljiških priznanj? Ali pa je treba sedeti in razmišljati o tem, kakšen vpliv je to imelo na skupnost, to zemljo, ki jo zdaj zasedate?
Za to je potreben določen namen. In ko to počneš z dobrim namenom in ne povzroča škode, to počneš na dober način. Toda če to še vedno počnete z dobrega mesta in morda ne opravite vseh svojih raziskav ali sploh ne opravite raziskave ali se zavedate, zakaj to počnete, in dosežete do avtohtonih ljudi in jih prosite, naj vam pomagajo napisati priznanje zemljišča brez nadomestila ali kakršne koli vzajemnosti za njihov čas in znanje, bi rekel, da je to verjetno škodljivo. Naš vodnik na nek način opisuje načine, kako se lahko lotite tega, tudi če tega še niste storili.
Kje začnemo, v smislu preseganja besed, zlasti na način, ki pritegne naše otroke?
Prostovoljni zemljiški davek je eden od načinov za to. Menim, da so tudi stvari, ki jih starši lahko naredijo precej enostavno. Kupite knjige domačih avtorjev, avtohtonih ljudi in [podprite] tiste knjigarne, ki jih vodijo avtohtoni in domači podjetniki. Mislim, da je to najlažje dobiti knjige avtohtonih ljudi v roke vseh vrst staršev, vseh slojev življenja, in jih brati svojim otrokom. Ker menim, da so otroci že po naravi radovedni in radovedni, zato se pogovori res lahko začnejo.
Obstajajo odlične organizacije, ki se izobražujejo in raziskujejo o zastopanju v različnih medijih, [npr. Illuminative. Resnično vodijo veliko teh vprašanj, ki so povezana s priznanjem zemljišč, in podobami o naših ljudeh, ki [niso] pogosto v nasprotju s tem, kdo smo. Nismo relikti preteklosti. Nismo liki iz risank. Smo ustvarjalni, inovativni, vodje, umetniški smo, imamo toliko talentov in darov, ki jih lahko delimo s svetom.
Ko se dogajajo dogodki, morda v muzeju, [ti dogodki] so [pogosto] res za vso skupnost. Morda je to pripovedovanje zgodb, ali morda umetnost, morda so ti težki pogovori o nekaterih delih zgodovine. To so dogodki, na katere lahko običajno peljete svoje otroke in imajo dejavnosti in se lahko učijo. Obstajajo tudi muzeji, ki so tam zgolj v izobraževalne namene ali ohranjajo to lepo kulturo in lepo zgodovino ljudi.
Kako se lahko starši ukvarjajo s tem vprašanjem, razen tega, kar učijo svoje otroke?
Ko postanete starš, se bo način, kot ste bili starši kot otrok, morda pojavil, ko boste vzgajali svoje otroke. Morda nekatere od teh stvari niso bile zdrave ali koristne za izgradnjo vašega znanja, vaše samopodobe, tega, kaj cenite, kako vidite svet. In morda tudi vaša pogojenost, da se na stvari odzovete na določen način, ni bila zdrava. Kot starš je del tega opustitev dela tega. In to pomeni, da se boste morali naučiti govoriti o težkih stvareh, kako se soočiti z velikimi čustvi, biti v redu, če ne veste vedno odgovora. Bodite odprti za vprašanje otrok, kaj mislijo o zgodbi ali pripovedi in kaj vedo o tem. Otroci so tako briljantni in bistri, če jim pustimo prostor, da so radovedni in postavljajo vprašanja.
Dekolonizirajte način razmišljanja o sistemih. Dekolonizirajte način, kako vidite ljudi, ki so drugačni od vas. Dekolonizirajte svoje odnose z drugimi ljudmi. Res, to vključuje veliko poglobljenega dela, ki je lahko res neprijetno, še posebej, če ste kot otrok morda imel res neverjetne starše, a nekatere stvari in prepričanja, ki so jih imeli, niso v resnici v skladu s tem, kdo si danes. Morate krmariti: Kako naj to zdaj storim s svojim otrokom?
Lahko je neprijetno, a tja moramo iti starši. Potrebujemo starše, da se zavzemajo za spremembo pripovedi v svojih domovih. Del tega so primerne, resnične zgodbe in predstavljanje avtohtonih prebivalcev. To je del priznanja zemlje, ker presega le nekaj besed o ljudeh, na katerih zemlji ste. Izobražuje, oživlja tiste vrednote, tiste prakse, ki jih izvajamo že generacije. Verjamem, da kot starš, ko bereš s svojim otrokom, razvijaš povezavo in odnos z njim, mu daješ informacije, jim dovolite, da so radovedni in se učijo ter sprejemajo nove informacije o nečem, česar se v resnici niso naučili približno
Zakaj izjava o zemljiškem priznanju ni dovolj?
Ker smo pravkar slišali besede in besede in besede. In videti moramo akcijo.
To dejanje je v izgradnji odnosov, vzajemnosti, vračanju. To je nekaj, kar smo vadili vedno, od začetka časa. Kot avtohtoni ljudje imamo ta odnos z zemljo, na kateri smo, ne glede na to, kje smo. Kot ljudje smo del tega ekosistema okoli nas. To vključuje vodo, drevesa, njihove korenine, zemljo. Vključuje rastline in vsa kosmata štirinožna bitja, ki ta kraj imenujejo tudi dom, tista, ki letijo, ribe v vodi, druga bitja, ki to vodo uporabljajo.
Ljudje imajo tudi vlogo v tem ekosistemu. Če počnemo stvari, ki niso spoštljive do tega ekosistema, ali stvari ne počnemo vzajemno, jemljemo in jemljemo in ne vračamo – sčasoma bo to škodovalo temu ekosistemu. In mi smo del tega.
Kaj bi ljudje lahko storili, da bi bilo izvedljivo?
Sodelujte v prostovoljnem programu obdavčitve zemljišč, da bomo imeli nekaj vzajemnosti nazaj do ljudi, katerih zemljo zasedamo. Donirajte organizacijam, ki ohranjajo kulturo, naravne ekosisteme in zgodovino ljudi, katerih zemljo zasedamo. Pokažite se tem skupnostim, ko se borijo in ko praznujejo. Gradite odnose z njimi. Podprite domače in avtohtone umetnike ter avtorje in pisatelje ter druge ustvarjalce.
Želimo si, da bi si ljudje res vzeli čas in nadaljevali z delom, saj so naši ljudje to delo skupaj opravljali že vrsto let in generacij. In zdaj je res čas, da drugi dohitijo to, kar smo počeli tako dolgo.
Pravite, da bi lahko bila priznanja zemljišč brez odškodnine ali vzajemnosti škodljiva. Kako definirate to škodo?
Kot čustveno delo. Zame se vrnete pet generacij nazaj, naše družine so bile dobesedno raztrgane. Starše so ločili od otrok, otroke pa pošiljali v oddaljene šole in si jih silili strižiti lase, kar je bilo znak zdravja in dobrega počutja ter blaginje v naši skupnosti. Prisiljeni so bili zamenjati vsa oblačila in nositi oblačila, ki niso bila primerna za vreme, v katerem so živeli, in niso govorili svojega maternega jezika. Pretepli, če so. kaznovani, hudo kaznovani, podhranjeni in stradani, če bi govorili svoj materni jezik, če bi morali so peti pesmi v svojem jeziku in ne govoriti s krščanskim Bogom, o katerem nimajo pojma približno Zato je to precej boleče, še posebej, če ste starš, če pomislite: "Vau, pred petimi generacijami so [bili] ljudje v moji družini, ki so šli skozi to."
Kot starš je srce parajoče razmišljati o otroku ali dojenčku, ki ga staršem vzamejo in dajo v roke ljudi, ki jih niso imeli radi, ki jim ni bilo mar za njihovo celostno počutje in so jim delali grozljive, grozljive stvari otrok. Razmišljati o teh otrocih, ki so to preživeli, ki so preživeli zlorabe, ki so danes starejši in so končno začeti govoriti o nekaterih stvareh, ki so se zgodile – to je nekaj trpljenja, ki se lahko pojavi, ko delaš kopno priznanje.
Da ne omenjam drugih politik naše zvezne vlade, ki so bile izvedene samo zato, da bi to še naprej počeli naši ljudje – ne samo en narod, en domorodni narod – ampak povsod, čez otok želv, čez to celina. Obstajajo [so] politične strukture, vodstvene strukture, vodstvene strukture, družbene strukture, družinske strukture, na katere so vse negativno vplivale politike, kot je Dawesov zakon (Opomba urednika: Dawesov zakon je bil zvezni zakon iz leta 1887, ki je razdelil plemenska zemljišča na posamezne družinske posesti, pri čemer je veliko nepremičnin prodanih tudi neavtohtonim naseljencem.).
Zato v Native Governance Center v našem vodniku za priznavanje zemljišč pravimo, da tudi sami opravite delo. Opravite raziskavo, se izobražujte in si vzemite nekaj časa za samozavedanje. Ali namerno delate priznanje zemljišča z namenom, da resnično vrnete? Ali pa so to samo besede, ki jih želite postaviti na svoje spletno mesto ali izgovoriti pred občinstvom ljudi? Je performativen? Ali pa je res nekaj, kar se bo še naprej razvijalo in razvijalo, da bo dejanje, da bo več korakov kot le besede?
Zdi se, da je veliko te travme in čustvenega dela tudi razlog, zakaj je pomembno preseči ta performativni vidik in postaviti dejanje za besedami.
Ja, absolutno. Izkusili smo, da je to performativno, in to je tudi škodljivo. Ko počnete te stvari, mora biti to skozi čas in dolgoročno. Ni nekaj eno in narejeno. To je nekaj, kar sčasoma gradiš. Vzpostavljanje odnosov zahteva čas, mislim, kot vsi vemo, še posebej, če obstajajo skupnosti, v katerih je bilo storjeno veliko travm in škode. Gradnja tega odnosa in zaupanje zahtevata čas in nenehno sodelovanje, ne gre samo za enkratno donacijo in dobri ste. Ali pa se opravičujete in ste najboljši prijatelji. Ne, to je neprekinjeno.
Native Governance Center ponuja različne vire o tej in podobnih temah, kot je npr njihov vodnik do priznanja avtohtonih zemljišč in njihovega vodnika "Priznanje Beyond Land,« ki opisuje nekatere načine za ukrepanje ljudi in organizacij.
