Madeleine L'Engle's Guba v času je sprožil verske polemike, odkar je bil prvič natisnjen leta 1962. To je bilo načrtno. L'Engle, ki je slavno videla, da je njen ep v nastajanju zavrnilo več kot 25 založnikov, preden je pristala pri Farrar, Straus & Giroux, je bila zelo religiozna, a tudi globoko skeptična do verskih organizacij. Te organizacije so opazile in protestirale proti knjigi, ki je bila fenomen izven vrat, čeprav so se ateisti in agnostiki pritoževali, da je zgodba Trojan vnesla versko sporočilo v otrokom prijazna znanstvena fantastika. Obe strani proti srednji naravi spora okoli Guba v času ni bil podoben podobnim razpravam o bolj odkrito krščanskem C.S. Lewisu Kronike Narnije ali bolj subtilnega, a še vedno pobožnega Lewisa Carrolla Alica v čudežni deželi. Toda, ko je L'Englejeva mojstrovina prispela v gledališča, je bilo malo razprave o verskih temah pripovedi. In jasno je zakaj: Zgodba o Meg Murry je bil sekulariziran za zaslon. Žal to zgodbi dela medvedjo uslugo.
Največja razlika med knjigo in filmsko adaptacijo je v tem, da v filmu zagotovo ni boga. Medtem ko knjiga izrecno pravi, da ga. morajo biti »božji glasniki«, film se odmika od kakršnih koli verskih prizvokov, tako da osrednji boj uokvirja kot med dobrim in zlim. V knjigi ni omembe angelov in enega od daljših citatov – kjer ga. Kdor recitira odlomek iz Korinčanov – je popolnoma izrezan. Gospa Mindy Kaling Kdo govori skozi misli drugih, a svetopisemskih verzov ni nikjer. To je bila očitno izrecna odločitev, da se omeji stopnja, do katere je mogoče film razumeti (ali pregledati) kot versko alegorijo.
Ena bolj kontroverznih strani izvirnega besedila se spremeni tudi za film. V knjigi, ko Meg, Charles Wallace in Calvin ugotovijo, da so ljudje že pred tem tarnali in jim je dana imena duhovnih bojevnikov na tem seznamu, Jezus se preveri ime skupaj z Da Vincijem, Madame Curie in Einstein. Ta odlomek so različni tabori označili kot svetogrštvo in evangeličansko uvertiro. Konservativni kristjani trdijo, da postavljanje Jezusa v isti kontekst kot drugi ljudje razvrednoti njegov božanski obstoj, medtem ko je bolj posvetno kritiki menijo, da vključitev Jezusa ob znanstvenike in ustvarjalce, ki imajo oprijemljive dosežke, spodbuja bolj religiozno svetovni nazor. Kakor koli že, Jezus v filmu ne nastopa.
Charles Wallace pride do enakega spoznanja kot v knjigi, vendar imena, ki jih omenja, ne pripadajo verskim osebnostim. Buda je edino božanstvo, katerega modrost naredi kamejo, a tudi to se zgodi le mimogrede.
To ustvarja problem pripovedi. Guba v času je zgodba o veri. V odsotnosti verskih referenc ali širšega verskega konteksta postane čudno potovanje zgodb o kozmičnih bitjih, ki nimajo posebne globine. Zavedajoč se tega, filmarji nadomeščajo versko vero z vero v moč posameznika, da premaga lastne pomanjkljivosti in pomaga drugim. V nekem smislu je Jezusov spis nadomeščen s svetim pismom Oprah. Čeprav obstajajo prekrivanja, je jasno, da je teodiceja filma v osnovi v nasprotju z L'Englejevim skupnostnim episkopalizmom. Zdi se, da film namiguje, da se moramo rešiti sami. Toda Madeline L'Engle tega ni verjela. Verjela je v univerzalno odrešitev s strani božanstva.
Kar pomeni, da je zgodba L'Engle veliko temnejša – če ne morete storiti ničesar, da bi se rešili, zakaj bi se trudili? – hkrati pa se dogaja v veliko prijaznem vesolju. Konec koncev, če nekdo skrbi za nas, bi bilo smiselno, da bi se počutili varnejše v njegovih ali njenih ali njihovih rokah.
Čeprav je film prejel mešane ocene, ki temeljijo bolj na estetiki kot na moralnih ali verskih argumentih, je vreden ugotavlja, da se zdi, da nekaj neskladnosti filma izvira iz tega, da filmski ustvarjalci igrajo hitro in ohlapno z vera. Bi bil bolj eksplicitno verski film boljši? Težko je reči. Zelo eksplicitno krščanska priredba iz leta 2008 Princ Kaspijan je bilo upravičeno označeno kot mejno pamfletiranje. Prevajanje implicitnih svetopisemskih vzporednic na zaslon je težak trik.
Ena stvar, ki je jasna, pa je, da je knjiga bolje opravila delo, ko je dala Mrs. jasno poslanstvo, ki ga v filmu zelo manjka. Priredba se zabava z uvodom Reese Witherspoon kot ga. Kaj, ampak to je storitev oboževalcev na površinski ravni. Ni razlage, zakaj se bori proti Itu ali kaj pravzaprav je. V filmu ga. lahko beremo kot nezemljane, duhove ali medplanetarne popotnike – za Meg in za občinstvo je vse enako. V osnovi so čarobni, medtem ko so v knjigi posode vere z jasnim namenom.
Z upoštevanjem vidikov ne le L'Englejevega krščanstva, ampak tudi drugih religij in jih zravnava v boj dobrega proti. zlo, Guba v času postane več na splošno privlačen, čeprav skoraj pretežno ameriški film. To je slog Marvel, kjer je vse pobrušeno do kroma. Je sijoča, vendar jo je težko razčleniti. Ali bi to popravilo snemanje filma, ki je tako izjemno religiozen, kot je knjiga? Mogoče, vendar ne bi bilo zelo tržno.
Druga preprosta realnost je, da spremembe – ki družini Murry dajo tisto, kar si želijo, a nič več – prav tako naredijo film bolj žalosten. Meg lahko reši dan in reši očeta in morda celo reši svet, vendar ni prave rešitve. Film ne ponuja odrešitve, kar je bilo del bistvene privlačnosti izvornega materiala.
Vseeno pa je nekaj lepega v tem, da se Božja moč prenese v posodo Meg, ki je mlada in krhka, jezna in žilava. To je močno sporočilo in zgodba pripoveduje močno zgodbo - le ni zgodba, ki jo je objavil L'Engle. Isti deli pripovedi tvorijo zelo drugačno celoto na zaslonu, vendar nič na koncu ne zapolni tega praznega prostora v obliki božanstva.
