Начин на који размишљамо о доброти је суштински погрешан. Када прођете поред некога и насмејете му се и махнете му, или му отворите врата док уђе у зграду, љубазни сте. Љубазност је другачија — сложенија, слојевита, намерна, и изнад свега, о саморефлексији, каже Хјустон Крафт, аутор књиге Дубока љубазност: Револуционарни водич за начин на који мислимо, разговарамо и поступамо у љубазности.Не боримо се често са овим јер није уредно.
„Љубазност се ослања на много вештина које узимамо здраво за готово“, каже Крафт, који је провео седам година говорећи у више од 600 школа и говорећи ученицима о љубазности, емпатији, повезаности и вођство. „Схватио сам да, на крају, моја способност да се понашам љубазно захтева ствари као што су емпатија, и емоционална регулација, и перспектива, рањивост и све ове друге повезане алата.” Крафт је схватио да иако су, рецимо, плаћање унапред у Старбуцкс-у или држање отворених врата за некога ко хода иза вас дивна дела, они нису прави примери љубазност. Схватио је да је права љубазност непријатна и тешка, далеко нијансираније понашање које захтева више од једноставне дефиниције коју смо склони да јој дамо. Без обзира на то, љубазност — права љубазност — је важна као и увек и о њој треба размишљати дубље.
очински разговарао са Крафтом о томе шта је љубазност у ствари, која су ограничења љубазности у свету тако окрутном и у толиком немиру као што је наш, о великој разлици између бити фин и љубазни, и зашто никада не постоји тренутак када љубазност није прави позив.
Љубазност може изгледати као тешко продати ових дана. Гледате на свет и видите једно лоше понашање за другим. Чини вас да мислите да је доброта мртва или умире.
Мислим да постоји ниво повећане свести о потреби за љубазношћу. Што видљивије видимо суровост, више почињемо да причамо о доброти, због чега мислим да је моја књига важна. Начин на који говоримо о ствари ће бити индикативан за то како се према тој ствари односимо.
Почели смо да обједињујемо неке од ових речи као што су „ментално здравље“ или „љубазност“. Зато што су они одговори на изазове које видимо. Ментално здравље, као поента за разговор, настаје из колективног повећања анксиозности који свет доживљава. Самоубиство превазилази убиство је убица тинејџера. Мислим да постоји културолошки протест, „морамо се усредсредити на ментално здравље“. Јел тако?
Мислим да иста ствар важи и за доброту. И за обе ове ствари, мислим да морамо да будемо пажљиви у томе како бацамо те речи. Кажемо да нам треба више љубазности и потребно нам је више повезаности у садашњем свету. Али ми користимо наше старе дефиниције ових појмова да бисмо приступили проблемима. Мислим да ту постоји неслагање.
Шта мислите?
Увек сам волео речи. Мислим да имају тако критичну важност у томе како се ми бавимо нашим светом и како је наш свет обликован. Имамо културну дефиницију љубазности, то нам је незгодно, имамо дефиницију из речника, а онда имамо своју личну дефиницију.
А за многе, културна дефиниција љубазности долази у облику онога што су видели или искусили у медијима, или у својим школама док су одрастали. Толико од тога је „недеља љубазности“, или „бесплатни загрљаји“ или исплата кафе. То су супер! Али они такође пропуштају да признају, до те тачке, да можемо да имамо све линије кафе на свету које желимо и да ћемо највероватније и даље имати имиграцију притворских објеката, највероватније ћемо и даље имати људе који нису вољни да носе маске, и даље ћемо имати људе који поричу да расизам живи у нашем земљи.
У реду, реците ми о речима које одаберете: „дубока љубазност“.
Управо сам завршио са говором на конференцији и по први пут сам имао праву науму око ове идеје да начин на који говоримо о доброти је можда најразорнија ствар коју радимо са љубазношћу у нашем свету, зар не Сада. И у великој мери сам се ослањао на цитат који често виђам у свом раду у школама, а то је да „бацим љубазност около као конфете“.
Видео сам тај постер у вероватно 90 одсто школа у којима сам икада радио. Вероватно смо сви у неком тренутку видели постер са сличним осећањем — бацајте доброту около као да је бесплатна! Посути те ствари свуда! Само буди љубазан! Јел тако? То је добронамерно, али на крају штетно јер ненамерна импликација је да је љубазност једнако једноставна или лака.
Да, дефиниција коју имамо говори о некој врсти лаког излаза.
Желео сам да се књига зове Конфете, и могао сам то да видим у мислима. Желео сам да открије како размишљамо и говоримо о љубазности у нашем свету, и како то на крају обликује начин на који се понашамо са њом, и како не поступамо с њом често тамо где нам је најпотребније. И почео сам да пишем књигу. На крају, у том процесу, Симон и Шустер, издавач, су рекли: „Не, не би требало да називате књигу оним што не желите да људи раде.
Па смо променили име у Дееп Кинднесс. То је заиста разлика коју књига покушава да направи - и мислим да многи људи, када изаберу када дођу до књиге о љубазности, очекују или очекују да буду инспирисани или уживани инспиративним приче. То је важно. Али то одбацује тежи рад љубазности - и, за оно што мислим да тренутна културна стварност захтева управо сада - што је много виши ниво саосећања и праксе љубазности. И, мислим, то је много непријатније и теже.
Посетили сте више од 600 школских посета и одржали говоре о доброти током седам година. За то време сте усавршили свој приступ. Шта сте за то време открили о дубокој љубазности?
Једном сам говорио на конференцији у Вашингтону. И у овом тренутку, то је било око шест година за шест или седам година у мојој каријери, а особа која је говорила пре мене је преживела холокауст.
Сећам се да сам у крилима чекао да дођем на ред да говорим, и водио сам овај обрачун. Провео сам протеклих пет или шест година покушавајући да продам људима идеју да је љубазност добра. И пало ми је на памет, слушајући преживелу Холокауст, да сам схватио да се људи већ слажу. Доброта је добра! Па ипак, још увек смо способни за нешто попут холокауста, и мноштво зверстава која су можда мање одмах очигледна, али ништа мање језива и ужасна.
Схватио сам да је можда релевантније или изазовније питање: Шта нам стоји на путу и шта нас спречава да живимо ствари за које кажемо да су важне? Тај јаз између онога што кажемо да желимо да будемо и онога што заправо радимо, јаз између онога што кажемо је добар, и у чему смо заправо добри, јаз између онога што ценимо и онога што чинимо важним са својим временом и нашим пракса? Почео сам да постављам много више тих саморефлексивних, непријатних питања.
То је био велики одлучујући тренутак у начину на који сам говорио о љубазности. Цео мој говор је преформулисан. Мање се радило о инспиративним причама о високом летењу, а више укорењеним у прихваћеној, а више неуредној понуди да се људи ставе у простор за саморазмишљање.
Дакле, шта је дубока љубазност?
Неколико придева које бих повезао са дубоком љубазношћу би били: намеран, дисциплинован, пожртвован, безуслован и емпатичан. Не мислим да се то увек везује за идеје љубазности. Већину времена када видимо љубазност у вестима, или чак на друштвеним медијима, то су ови тренуци врхунске доброте који се могу поделити. То су још увек добре ствари — али морамо да учинимо [дубоку љубазност] малим, свакодневним, свакодневним праксама.
Оно што у књизи дефинишем као љубазност конфета [што већина људи показује], не говори о томе потреба за дисциплинованом, искреном, саморефлексијом која је потребна да би се суочили са неким од истине себе. То морамо да урадимо ако желимо да се суочимо са неким од ових већих, системских, неуреднијих изазова у нашем свету. Претпостављам да би дугачак одговор на ваше кратко питање био да је књига написана пре него што је већи део света почео да се руши пред нама. Па ипак, тајминг је важан, јер мислим да је најважнија ствар коју тренутно можемо практиковати је љубазност. Начин на који размишљамо о тој љубазности биће најважнија ствар коју можемо себи да понудимо на свету како бисмо решили суштинске проблеме које имамо.
Дакле, претпостављам да у суштини кажете да неко ко је расиста често може бити „фин“, али можда заправо није љубазан. Дакле, можда ће бити љубазни у продавници ако налетим на своја колица, али да ли заправо имају дисциплиновану, емпатичну и безусловну љубазност? Вероватно не.
Мислим да је изговор на који се људи ослањају да само желе оно што је најбоље за њихову породицу или своје родитеље, они имају добре намере. Сви они изговори које сами себи дајемо, који одбацују њихове стварне акције у њиховом свету, у корист мање релевантних нада или намера иза њих. Оно што сам открио је да људи који су заиста великодушни у једној области, понекад је њихова великодушност заиста условна. „Даћу само ако су ови људи вољни да ураде ово“, или „Даћу само овој врсти људи“. И мислим да је то симптом љубазности, а не љубазности.
Да ли постоји тренутак када љубазност није одговор?
Мислим да то питање говори о једном од великих неспоразума љубазности, а то је да је мекана, пахуљаста и безгранична. У ствари, врста љубазности за коју се залажем је упорна. Др Брене Браун је један од мојих личних хероја — она прича приче везане за податке, и интервјуисала је хиљаде људи и кодифицирала све ове различите тачке података. И рекла је да подаци показују да су најсаосећајнији људи објективно уједно и најомеђенији.
Волим то. Људима који имају тешкоће са границама је тешко да то помире када желе да буду љубазни. Али она каже да људи који највише кажу „не“ су они који најсаосећајније кажу „да“. Они то говоре пуноћом себе. И нису огорчени што дају своје време, јер су то учинили поштено.
То има пуно смисла.
Мислим да је много пута рећи не нешто најљубазније што можете учинити. Понекад помислим, повлачећи врло јасну границу да кажем: „Хеј, волим те, али на даљину. Опраштам ти као особи, али понашање које показујеш према мени није у реду. Али нећу дозволити да се ово понашање настави. Није ти дозвољено да будеш у мом животу на овај начин." То је љубазно, тешко и неуредно. Али те границе су вежбе саосећања. Ти изазови стварања јасне дистанце између токсичних односа и понашања су најдубље вежбе љубазности. Дакле, не, не постоји тренутак који ми пада на памет где љубазност није релевантна.
Овај чланак је првобитно објављен на
