Подяки на землю — заяви, які певним чином відзначають історію та культуру корінних народів — останнім часом стали дещо звичайним явищем як різноманітна група людей по всій країні, починаючи від засідання шкільної ради до університети до профспілки (якщо назвати лише кілька розрізнених прикладів), оприлюднили заяви про визнання місцевих корінних народів.
Часто визнання землі таке ж просте, як заява, як-от слова, які тепер можна знайти за межами Музей мистецтв Метрополітен Будівля на Манхеттені:
“Музей мистецтв Метрополітен розташований в Ленапехокінгу, батьківщині діаспори Ленапе і історично місцем збору та торгівлі багатьох різноманітних корінних народів, які продовжують жити й працювати цей острів. Ми з повагою визнаємо та шануємо всі корінні спільноти — минуле, сьогодення та майбутнє — за їхні постійні та фундаментальні відносини з регіоном».
Це також може бути більш істотним документом, як-от визнання земельної ділянки Проект «Про буття»., який містить посилання на додаткову інформацію про історію та історії корінного населення. У будь-якому випадку, ці визнання – це спосіб привернути увагу людей до зв’язків корінних народів із землею. І хоча це чудово, без подальших дій і більш навмисних зв’язків з корінними народами громади, визнання землі також може ризикувати стати продуктивним і навіть потенційно шкідливим, каже
На суспільному рівні більш серйозні дії можуть бути будь-якими підтримка племінного суверенітету до відновлення землі до корінного населення. Але чи можуть батьки та діти вжити заходів самостійно? Чи визнання землі, скажімо, за обіднім столом, достатньо для навчання наступного покоління історії та культури корінного населення Північної Америки? Або є способи, якими сім’ї можуть зробити більше?
Маючи це на увазі, ми прийшли до нашої розмови з Волкер-Свені. Вона з племені Стендінг-Рок-Сіу та нації Білої Землі, а також на додаток до своєї роботи з Native Governance Center, вона інструктор з йоги, доула та консультант з грудного вигодовування, а також батько сама. Ось як Уокер-Свені думає про визнання землі, як батьки можуть вести чесні розмови зі своїми дітьми про Історія та культура корінних народів, а також те, що ми всі можемо зробити, щоб вийти за межі слів, щоб підтримати корінне населення в нашій власній громад.
Почнемо з цього: що, власне, таке визнання землі?
Земельний знак розповідає про історію людей, чию землю ви займаєте сьогодні. Це визнає їхній внесок у суспільство — що [ці люди, які були тут до вас] мали систему правління, лідерство, власне культурне життя. Це заява, яка визнає корінних народів, які були до вас, які називали ці землі домом і називають їх домом сьогодні.
Звідки взялась ця практика? Чому це важливо?
У моїх спільнотах, коли ми представляємося, нас навчають вимовляти своє ім’я, свій клан, а також регіон, з якого ми родом, і все це рідною мовою. Це спосіб для нових членів спільноти дізнатися, хто ви, звідки ви родом, хто ваша сім’я, і почати процес розвитку стосунків один з одним.
Я думаю, що цей рух визнання землі, який ми бачимо сьогодні, є спробою повернутися до цього — коли про нього думає більша кількість людей — не лише корінне населення. Усі люди, усі громади. Особливо зважаючи на важкий рік, який ми мали, під час пандемії та повстань навколо Black Lives Matter, я думаю, що це справді сколихнуло людей, і змусили їх зрозуміти, що ми повинні змінити так багато речей у тому, як ми сприймаємо різні спільноти, особливо спільноти колір. У цій країні стільки історії, що ми повинні визнати. Ми повинні почати розповідати цю історію як частину розмов про федеральні свята, або всі ці речі, які ми нормалізували за останні кілька десятиліть.
Нам справді час змінитися. Не тільки те, як ми думаємо про системи, не тільки те, як ми говоримо про різних людей, але й змінюємо, змінюємо, відмінюємо ці речі які супроводжуються такими поглядами на корінні народи, як расизм, такими як стереотипи, негативні розповіді, фальшиві розповіді.
Я думаю, що настав час, нарешті, людям наздогнати і змінити це. Це включає їх виконання роботи, яка включає в себе визнання землі — виходить за рамки лише цих слів і заяв. Загалом корінні народи раді бачити це як перший крок. Але нам, безперечно, потрібно більше, ніж просто це твердження.
Чи є неправильний спосіб оформлення земельної ділянки?
Спершу потрібно виховати себе. Потрібен час, щоб дізнатися про землю, на якій ви перебуваєте, та історію людей. Можливо, у них був величезний набір дивовижних ткалів, які вміють робити всі види кошиків, і вони використовують це для транспортування товарів. Що б це не було, на дослідження потрібен час.
[І потім є фрагмент самосвідомості], наприклад [які] ваші наміри? Чому ви робите визнання землі? Невже стрибнути на цей візок, щоб робити земельні визнання? Або це сісти і подумати про те, який вплив це мало на громаду, цю землю, яку ви зараз займаєте?
Це вимагає певного наміру. І коли ви робите це з добрими намірами, і це не завдає шкоди, ви робите це добре. Але якщо ви все ще робите це з хорошого місця, і, можливо, ви проводите не всі свої дослідження, або ви навіть не проводите дослідження чи не усвідомлюєте, чому ви це робите, і ви досягаєте звернутися до корінних народів і попросити їх допомогти вам написати визнання землі без компенсації чи будь-якої взаємності за їхній час та знання, я б сказав, що це, ймовірно, шкідливий. Наш гід начебто окреслює способи, якими ви можете підійти до цього, навіть якщо ви ніколи цього не робили.
З чого ми почати, щоб вийти за межі слів, особливо у спосіб, який зацікавить наших дітей?
Добровільний земельний податок є одним із способів зробити це. Я думаю, що є речі, які батьки можуть зробити досить легко. Купуйте книги місцевих авторів, корінних народів і [підтримуйте] ці книгарні, керовані підприємцями корінного населення та корінного населення. Це, на мою думку, найпростіше отримати книги корінного населення в руки різного роду батьків, усіх верств суспільства, і читати їх своїм дітям. Тому що я вважаю, що діти від природи цікаві та допитливі, і саме з цього можуть початися розмови.
Є чудові організації, які займаються освітою та дослідженнями щодо представництва в різних середовищах, [наприклад] Illuminative. Вони справді очолюють багато питань, пов’язаних із визнанням землі, і образами про наших людей, які [часто] не відповідають тому, ким ми є. Ми не пережитки минулого. Ми не герої мультфільмів. Ми творчі, ми інноваційні, ми лідери, ми артистичні, у нас так багато талантів і подарунків, якими можна поділитися зі світом.
Коли відбуваються події, можливо, в музеї, [ці події] [часто] дійсно для всієї спільноти. Можливо, це оповідання, а може, мистецтво, можливо, це важкі розмови про частину історії. Це події, на які ви зазвичай можете брати своїх дітей, у них є заходи, і вони можуть вчитися. Є також музеї, які створені лише для освітніх цілей або для збереження цієї прекрасної культури та прекрасної історії народу.
Як батьки можуть займатися цим питанням, крім того, чому вони навчають своїх дітей?
Коли ви станете батьком, те, як вас виховували в дитинстві, може виникнути, коли ви виховуєте своїх власних дітей. Можливо, деякі з цих речей не були корисними або не допомагали розвивати ваші знання, вашу самооцінку, те, що ви цінуєте, як ви бачите світ. І, можливо, ваша умова реагувати на речі певним чином також не була здоровою. Як батько, відмова від деяких з них є частиною цього. А це означає, що вам доведеться навчитися говорити про важкі речі, як справлятися з великими емоціями, не завжди знаючи відповідь. Будьте відкритими до того, щоб запитати дітей, що вони думають про історію чи розповідь і що вони знають про це. Діти такі блискучі й яскраві, якщо ми залишимо їм простір для цікавості та запитань.
Деколонізуйте своє уявлення про системи. Деколонізуйте те, як ви бачите людей, які відрізняються від вас. Деколонізуйте свої стосунки з іншими людьми. Справді, це включає багато глибокої роботи, яка може бути дуже незручною, особливо якщо ви в дитинстві, можливо у вас були дійсно чудові батьки, але деякі речі та переконання, які вони мали, насправді не збігаються з тим, ким ви є сьогодні. Вам потрібно орієнтуватися: як мені зараз це зробити зі своєю дитиною?
Це може бути незручно, але нам потрібні батьки. Нам потрібно, щоб батьки виступали за зміну розповіді в їхніх домівках. Частиною цього є відповідні, правдиві історії та уявлення про корінне населення. Це частина визнання землі, тому що це виходить за рамки того, щоб сказати кілька слів про людей, на чиїй землі ви перебуваєте. Це виховує, втілює в життя ті цінності, ті практики, які ми робимо протягом поколінь. Я вірю, що, як батько, коли ви читаєте зі своєю дитиною, ви розвиваєте зв’язок і відносини з нею, ви даєте їй інформації, ви дозволяєте їм бути допитливими, вивчати й отримувати нову інформацію про те, чого вони насправді не дізналися про.
Чому заяви про визнання земельної ділянки недостатньо?
Тому що ми щойно почули слова, слова і слова. І ми повинні побачити дію.
Ця дія полягає в побудові відносин, взаємності, віддачі. Це те, що ми завжди практикували, з самого початку. Як корінне населення, ми маємо ці стосунки з землею, на якій ми знаходимося, незалежно від того, де ми знаходимося. Як люди, ми є частиною цієї екосистеми навколо нас. Це включає воду, дерева, їх коріння, ґрунт. Він включає рослини та всіх пухнастих чотириногих істот, які також називають це місце домом, тих, що літають, риб у воді, інших істот, які використовують цю воду.
Люди також відіграють певну роль у цій екосистемі. Якщо ми робимо речі, які не поважають цю екосистему, або ми не робимо речі взаємно, ми беремо, беремо і не віддаємо – врешті-решт, це зашкодить цій екосистемі. І ми є частиною цього.
Що люди могли б зробити, щоб можна було діяти?
Візьміть участь у програмі добровільного податку на землю, щоб ми могли мати певну взаємність від людей, чию землю ми займаємо. Пожертвуйте організаціям, які зберігають культуру, природні екосистеми та історію людей, чиї землі ми займаємо. Приходьте до цих спільнот, коли їм важко і коли вони святкують. Будуйте з ними стосунки. Підтримуйте місцевих і корінних митців, авторів і письменників та інших творців.
Ми хочемо, щоб люди дійсно знайшли час для продовження роботи, тому що наші люди колективно виконували роботу протягом багатьох років і поколінь. І тепер настав час для інших наздогнати те, що ми робили так довго.
Ви кажете, що визнання землі без компенсації чи взаємності можуть бути шкідливими. Як ви визначаєте цю шкоду?
Як емоційна праця. Ти повертаєшся на п’ять поколінь назад, наші сім’ї буквально розірвали. Батьків відокремлювали від дітей, а дітей відправляли до шкіл подалі і змушували стригти волосся, що було ознакою здоров’я та благополуччя та процвітання нашої громади. Вони були змушені змінити весь свій одяг і одягнути одяг, який не відповідав погоді, в якій вони жили, і не розмовляли рідною мовою. Били, якщо так. Покарані, суворо покарані, недоїдання та голодні, якщо вони будуть говорити рідною мовою, якщо вони повинні були співати пісні своєю рідною мовою, а не розмовляти з християнським Богом, про що вони не знали про. Тож це досить боляче, особливо якщо ви батько, думати про таке: «Вау, п’ять поколінь тому в моїй власній родині [були] люди, які переживали це».
Як батькові, це розбиває серце думати про дитину чи немовля, яких забирають у батьків і віддають у руки люди, які їх не любили, які не дбали про їхнє цілісне самопочуття і робили з ними жахливі, жахливі речі дітей. Подумати про цих дітей, які пережили це, які пережили насильство, які сьогодні стали старшими, і нарешті вони почати говорити про деякі з тих речей, які сталися — це деякі страждання, які можуть виникнути під час роботи з землею визнання.
Не кажучи вже про інші політики нашого федерального уряду, які були реалізовані лише для того, щоб продовжувати робити це з нашим люди — не лише одна нація, одна корінна нація, — а по всьому світу, через Черепаший острів, по всьому цьому континент. Є політичні структури, керівні структури, керівні структури, соціальні структури, сімейні структури, на які негативно вплинула політика, як-от Закон Дауеса (Примітка редактора: Закон Дауеса був федеральним законом 1887 року, який розділяв землі племен на окремі сімейні володіння, причому багато власності також продані поселенцям, які не є корінними).
Ось чому ми кажемо, що в Native Governance Center, у нашому посібнику з визнання землі, також робіть роботу самостійно. Проведіть дослідження, навчайтесь і приділіть деякий час для самосвідомості. Ви навмисно робите визнання землі з метою дійсно повернути? Або це просто слова, які ви хочете розмістити на своєму веб-сайті або сказати перед аудиторією? Чи є він перформативним? Або це справді щось, що буде далі розвиватися і продовжувати розвиватися, щоб були дії, щоб було більше кроків, ніж просто слова?
Схоже, що велика частина цієї травми та емоційної праці також є причиною того, чому важливо вийти за межі перформативного аспекту і покласти дії за словами.
Так, абсолютно. Ми відчули, що це продуктивно, і це також шкідливо. Коли ви робите ці речі, це має бути з часом і довгостроково. Це не щось одне й зроблено. Це те, що з часом ви створюєте. Я думаю, що для побудови стосунків потрібен час, як ми всі знаємо, особливо коли є спільноти, де їм завдано багато травм і шкоди. Побудова цих стосунків і довіра потребує часу та постійної взаємодії, це не просто одноразова пожертва, і ви добре. Або ви вибачитеся, і ви найкращі друзі. Ні, це безперервно.
Native Governance Center пропонує різноманітні ресурси на цю та подібні теми, наприклад їх путівник про визнання землі корінним народом та їхній посібник»Позаземне визнання», де описано деякі способи дій людей та організацій.
