Начинът, за който мислим доброта е фундаментално погрешно. Когато минавате покрай някого и му се усмихнете и помахате или му отворите вратата, когато влезе в сградата, вие сте мили. Доброта е различен и отдавна е объркан с това, че е мил. Но разликата между това да си добър срещу вид е масивен. Добротата е комплексна, наслоен, умишлен и преди всичко, относно саморефлексията, казва Хюстън Крафт, авторът на Дълбока доброта: Революционно ръководство за начина, по който мислим, говорим и действаме в доброта.Не се борим с това много често, защото не е изрядно.
„Добротата разчита на много умения, които приемаме за даденост“, казва Крафт, който прекара седем години говори в повече от 600 училища и говори на учениците за доброта, съпричастност, връзка и лидерство. „Разбрах, че в крайна сметка способността ми да се държа доброжелателно изисква неща като емпатияи емоционална регулация, и перспектива, уязвимост и всички тези други свързани инструменти." Крафт разбра това, докато, да речем, плащаше напред в
Бащински говори с Крафт за това какво всъщност е добротата, какви са ограниченията на добротата в свят, толкова жесток и в толкова смут като нашия, голямата разлика между това да си добър срещу любезни и защо никога няма момент, в който добротата не е правилното обаждане.
Добротата може да изглежда като трудна продажба в наши дни. Гледате света и виждате едно лошо поведение след друго. Кара те да мислиш, че добротата е мъртва или умираща.
Мисля, че има ниво на повишено осъзнаване на нуждата от доброта. Колкото по-видимо виждаме жестокостта, толкова повече започваме да говорим за доброта, поради което смятам, че книгата ми е важна. Начинът, по който говорим за нещо, ще бъде показателен за това как се отнасяме към него.
Започнахме да променяме някои от тези думи като „психично здраве“ или „доброта“. Защото те са отговор на предизвикателствата, които виждаме. Душевно здраве, като точка за разговор, се ражда от колективното нарастване на тревожността, което светът изпитва. Самоубийството изпреварва убийството е убиец на тийнейджъри. Мисля, че има културен протест, „трябва да се съсредоточим върху психичното здраве“. нали така?
Мисля, че същото важи и за добротата. И за двете неща мисля, че трябва да бъдем внимателни в начина, по който хвърляме тези думи. Казваме, че имаме нужда от повече доброта и имаме нужда от повече връзка в настоящия свят. Но ние използваме старите си дефиниции на тези термини, за да подходим към проблемите. Мисля, че там има несъответствие.
Какво имаш предвид?
Винаги съм обичал думите. Мисля, че те имат толкова критично значение за това как се ангажираме с нашия свят и как се оформя нашият свят. Имаме културното определение за доброта, това е неудобно за нас, имаме дефиниция в речника и след това имаме нашата лична дефиниция.
И за толкова мнозина културното определение за доброта идва под формата на това, което са видели или преживели в медиите, или в техните училища, когато са израснали. Толкова голяма част от това е „седмица на добротата“ или „безплатни прегръдки" или плащането го препраща кафе линии. Страхотни са! Но те също така пропускат да признаят, до твоята точка, че можем да имаме всички линии за кафе на света, които искаме, и най-вероятно все още ще имаме имиграция места за задържане, най-вероятно все още ще имаме хора, които не желаят да носят маски, все още ще имаме хора, които отричат, че расизъм има жив в нашите страна.
Добре, кажете ми за думите, които избирате: „дълбока доброта“.
Току-що бях приключил с изказването си на конференция и за първи път имах истинска нагласа около тази идея, че начинът, по който говорим за доброта е може би най-разрушителното нещо, което правим с доброта в нашия свят, нали сега. И се опрях до голяма степен на цитат, който често виждам в работата си в училищата, а именно да „хвърлям доброта като конфети“.
Виждал съм този плакат в вероятно 90 процента от училищата, в които съм работил. Вероятно всеки от нас в даден момент е виждал плакат с подобно чувство - хвърляйте доброта наоколо, сякаш е безплатна! Поръсете тези неща навсякъде! Просто бъдете мили! нали така? Това е добронамерено, но в крайна сметка е вредно, защото неволното внушение е, че добротата е толкова проста или лесна.
бих се съгласил.
И така, току-що бях приключил с изказването си на конференция и за първи път имах истинска нагласа около тази идея, че начинът, по който говорим за доброта е може би най-разрушителното нещо, което правим с доброта в нашия свят, нали сега. И се опрях до голяма степен на цитат, който често виждам в работата си в училищата, а именно да „хвърлям доброта като конфети“.
Виждал съм този плакат в вероятно 90 процента от училищата, в които съм работил. Вероятно всеки от нас в даден момент е виждал плакат с подобно чувство - хвърляйте доброта наоколо, сякаш е безплатна! Поръсете тези неща навсякъде! Просто бъдете мили! нали така? Това е добронамерено, но в крайна сметка е вредно, защото неволното внушение е, че добротата е толкова проста или лесна.
Да, определението, което имаме, говори за един вид лесен изход.
Исках книгата да се казва Конфети и можех да го видя в ума си. Исках да разкрия как мислим и говорим за добротата в нашия свят и как това в крайна сметка оформя начина, по който действаме с нея, и как не действаме с нея често там, където имаме най-голяма нужда от нея. И започнах да пиша книгата. В крайна сметка в този процес Саймън и Шустер, издателят, казаха: „Не, не бива да наричате книгата нещо, което не искате хората да правят“.
Така че сменихме името на Дълбока доброта. Това наистина е разграничението, което книгата се опитва да направи – и мисля, че много хора, когато избират на книга за добротата, те очакват или очакват да бъдат вдъхновени или насляни с вдъхновение истории. това е важно. Но това отхвърля по-трудната работа на добротата - и за това, което според мен изискват сегашните културни реалности в момента - което е много по-високо ниво на състрадание и практика на доброта. И според мен това е много по-неудобно и трудно.
Посетихте повече от 600 посещения в училище и изнасяхте речи за доброта в продължение на седем години. През това време сте усъвършенствали подхода си. Какво открихте за дълбоката доброта през това време?
Веднъж говорих на конференция във Вашингтон. И в този момент беше около шест години за шест или седем години в кариерата ми и човекът, който говори пред мен, беше оцелял от Холокоста.
Спомням си, че изчаках на крилете си моя ред да говоря, и аз се смятах за това. Бях прекарал последните пет или шест години, опитвайки се да продам на хората идеята, че добротата е добра. И ми хрумна, слушайки оцелелия от Холокоста, че разбрах, че хората вече са съгласни. Добротата е добра! И все пак, ние все още сме способни на нещо като Холокоста и на много зверства, които може би са по-малко очевидни, но не по-малко ужасяващи и ужасяващи.
правилно.
Мислех, че ако успея просто да убедя хората със страст в стойността на добротата, тогава е по-вероятно да я практикуват. Мисля, че това беше нещо като неволна позиция, която заех, че ако кажа, че нещо е добро с достатъчно плам, хората ще слушат. Но никой, с когото някога съм разговарял, не е казвал: „Добротата е глупава“. Прието е, че добротата е усилие, което си заслужава.
Разбрах, че може би по-уместният или предизвикателен въпрос е: Какво ни пречи и какво ни пречи да живеем нещата, които казваме, че са важни? Тази разлика между това, което казваме, че искаме да бъдем, и това, което всъщност правим, разликата между това, което казваме, е добро, и в какво всъщност сме добри, разликата между това, което ценим, и това, което правим важно с нашето време и нашето практика? Започнах да задавам много повече от тези саморазсъждаващи, неудобни въпроси.
Това беше голям определящ момент в начина, по който говорих за добротата. Целият ми разговор беше преформулиран. Ставаше дума по-малко за вдъхновяващи истории с високо ниво и се коренеше повече в приетото и по-разхвърляно предложение за поставяне на хората в пространството за саморазмисъл.
И така, какво е дълбока доброта?
Няколко прилагателни, които бих свързал с дълбока доброта, биха били: преднамерен, дисциплиниран, жертвен, безусловен и емпатичен. Не мисля, че винаги се привързва към идеите за доброта. През повечето време, когато виждаме доброта в новините или дори в социалните медии, това са тези споделени моменти на висока доброта. Това все още са добри неща - но трябва да направим [дълбока доброта] малки, ежедневни, светски практики.
Това, което определям като доброта за конфети в книгата [което е, което повечето хора показват], не говори за необходимостта от дисциплинирана, честна, саморефлексия, необходима за изправяне на част от истината за себе си. Трябва да направим това, ако искаме да се изправим срещу някои от тези по-големи, системни, по-объркани предизвикателства в нашия свят. Предполагам, че дългият отговор на краткия ви въпрос би бил, че книгата е написана преди голяма част от света да започне привидно да се руши пред нас. И все пак, времето за това се чувства важно, защото мисля, че единственото най-важно нещо, което можем да практикуваме в момента, е добротата. Начинът, по който мислим за тази доброта, ще бъде най-важното нещо, което можем да си предложим в света, за да се справим с основните проблеми, които имаме.
Така че предполагам, че всъщност казвате, че някой, който е расист, често може да бъде „добър“, но всъщност може да не е мил. Така че може да са учтиви в хранителния магазин, ако блъсна количката си в тях, но всъщност имат ли дисциплинирана, съпричастна и безусловна доброта? Вероятно не.
Мисля, че това е извинение, на което хората се облягат те просто искат най-доброто за семейството или родителите им, имат добри намерения. Всички онези извинения, които си даваме, които отхвърлят реалните им действия в техния свят, в полза на по-малко релевантните надежди или намерения зад тях. Това, което открих, е, че хората, които са наистина щедри в една област, понякога тяхната щедрост е наистина условна. „Ще дам само ако тези хора желаят да направят това“ или „Ще дам само на този тип хора“. И мисля, че това е симптом на милост, а не на доброта.
Има ли някога момент, в който добротата не е отговорът?
Мисля, че този въпрос говори за едно от големите недоразумения за добротата, което е, че тя е мека, пухкава и безгранична. Всъщност видът на добротата, за който се застъпвам, е упорит. Д-р Брене Браун е един от моите лични герои – тя разказва истории, свързани с данни, и интервюира хиляди хора и кодифицира всички тези различни точки от данни. И тя каза, че данните показват, че най-състрадателните хора обективно са и най-граничните.
Аз обичам това. Трудно е за хората, които имат трудности с границите, да се примирят с това, когато искат да бъдат мили. Но тя казва, че хората, които казват най-много „не“, са тези, които най-състрадателно казват „да“. Казват го с пълнотата на себе си. И не се възмущават, че отделят времето си, защото са го направили честно.
Това има много смисъл.
Мисля, че има много случаи, когато да кажеш не е най-милото нещо, което можеш да направиш. Понякога си мисля, очертавайки много ясна граница, за да кажа: „Хей, обичам те, но от разстояние. Прощавам ти като човек, но поведението, което демонстрираш спрямо мен, не е наред. Но няма да позволя това поведение да продължи. Не ти е позволено да присъстваш в живота ми по този начин." Това е мило, трудно и е объркано. Но тези граници са упражнения на състрадание. Тези предизвикателства за създаване на ясна дистанция между токсични взаимоотношения и поведение са най-дълбоките упражнения за доброта. Така че не, няма момент, който идва на ум, в който добротата да не е от значение.
