Landanerkendelser - udtalelser, der på en eller anden måde noterer et områdes oprindelige historie og kultur - er for nylig blevet noget almindeligt, som et mangfoldigt sæt af mennesker over hele landet, lige fra skolebestyrelsesmøder til universiteter til fagforeninger (for blot at nævne nogle få spredte eksempler), har udsendt erklæringer, der anerkender lokale oprindelige folk.
Ofte er en jordanerkendelse lige så enkel som en erklæring, såsom de ord, der nu findes uden for Metropolitan Museum of Art Manhattan bygning:
“Metropolitan Museum of Art er beliggende i Lenapehoking, hjemland for Lenape diaspora og historisk set et samlings- og handelssted for mange forskellige indfødte folk, som fortsat lever og arbejder på denne ø. Vi anerkender og ærer respektfuldt alle indfødte samfund – fortid, nutid og fremtid – for deres igangværende og grundlæggende relationer til regionen."
Det kan også være et mere indholdsmæssigt dokument, som jorderkendelsen fra Om Being-projektet, som kommer med links til mere information om oprindelige folks historie og historier. Uanset hvad, er disse anerkendelser en måde for folk at gøre opmærksom på indfødte forbindelser til landet. Og selvom det er fantastisk, uden yderligere handling og flere bevidste forbindelser med indfødte lokalsamfund, kan jordanerkendelser også risikere at blive performative og endda potentielt skadelige, siger
På et samfundsmæssigt plan kunne mere indholdsmæssig handling være alt fra støtte stammesuverænitet til genoprette jord til oprindelige folk. Men kan forældre og børn også handle på egen hånd? Gør anerkendelse af jorden ved f.eks. middagsbordet nok til at lære den næste generation om de oprindelige folks historie og kultur i Nordamerika? Eller er der måder, familier kan gøre mere på?
Vi kom til vores samtale med Walker-Swaney med dette i tankerne. Hun er fra Standing Rock Sioux Tribe og White Earth Nation og udover sit arbejde med Native Governance Center, hun er yogainstruktør, doula og ammevejleder – såvel som forælder hende selv. Her er, hvordan Walker-Swaney tænker om jordanerkendelser, hvordan forældre kan have ærlige samtaler med deres børn om Oprindelig historie og kultur, og hvad vi alle kan gøre for at gå ud over ord for at støtte oprindelige folk i vores egen fællesskaber.
Lad os starte her: Hvad er egentlig en jordanerkendelse?
En jordanerkendelse angiver historien om de mennesker, hvis jord du besætter i dag. Det anerkender deres bidrag til samfundet - at [disse mennesker, der var her før jer] havde systemer for styring, ledelse, deres eget kulturelle liv. Det er en erklæring, der anerkender de oprindelige folk, der kom før jer, som kaldte disse lande hjem og stadig kalder dem hjem i dag.
Hvor kom denne praksis fra? Hvorfor er det vigtigt?
I mine lokalsamfund, når vi præsenterer os selv, bliver vi lært at sige vores navn, vores klan og også hvilken region vi kommer fra, alt sammen på vores modersmål. Det er en måde for nye medlemmer af samfundet at vide, hvem du er, hvor du kommer fra, hvem din familie er, og til at starte processen med at udvikle et forhold til hinanden.
Jeg tror, at denne jordanerkendelsesbevægelse, som vi ser foregår i dag, er et forsøg på at komme tilbage til det - med en større mængde mennesker, der tænker over det - ikke kun oprindelige folk. Alle mennesker, alle samfund. Især med det hårde år, vi havde, under pandemien og opstandene omkring Black Lives Matter, tror jeg, at det virkelig rystede folk, og fik dem til at indse, at vi er nødt til at ændre så mange ting om, hvordan vi opfatter forskellige fællesskaber, især fællesskaber af farve. Der er så meget historie i dette land, som vi må erkende. Vi er nødt til at begynde at fortælle den fortælling som en del af samtalerne omkring føderale helligdage eller alle disse ting, som vi har normaliseret i de sidste par årtier.
Det er virkelig på tide, at vi ændrer os. Ikke kun den måde, vi tænker om systemer på, ikke kun den måde, vi taler om forskellige mennesker - men ændre, vende, fortryde disse ting der kommer med disse perspektiver omkring oprindelige folk, såsom racisme, såsom stereotyper, negative fortællinger, falske fortællinger.
Jeg synes, det er på tide, at folk endelig indhenter det og ændrer det. Det inkluderer, at de udfører arbejdet, som er altomfattende jordanerkendelse - der går ud over blot disse ord og udtalelser. Samlet set er oprindelige folk glade for at se det som det første skridt. Men vi har bestemt brug for mere end blot denne udtalelse.
Er der en forkert måde at gøre en jordanerkendelse på?
Du skal først uddanne dig selv. Det tager tid at lære om det land, du er på, og folkets historie. Måske havde de et stort udvalg af fantastiske vævere, der kan lave alle slags kurve, og de bruger det til at transportere varer. Uanset hvad det var, tager det tid at lave din research.
[Og så er der selvbevidsthedsstykket], som [hvad er] dine hensigter? Hvorfor laver du jordanerkendelser? Er det at hoppe på denne vogn med at gøre land anerkendelser? Eller er det at sætte sig ned og tænke over, hvilken indflydelse det har haft på samfundet, dette land, du nu besætter?
Det kræver noget intention. Og når du gør det med god hensigt, og det ikke forårsager skade, gør du det på en god måde. Men hvis du stadig gør det fra et godt sted, og måske du ikke laver al din forskning, eller du ikke engang laver research eller selvbevidsthed om, hvorfor du gør det, og du når ud til oprindelige folk og bed dem om at hjælpe dig med at skrive en jordanerkendelse uden kompensation eller nogen form for gensidighed for deres tid og viden, jeg vil sige, at det nok er skadelig. Vores guide skitserer på en måde måder, hvorpå du kan gribe det an, selvom du aldrig har gjort dette før.
Hvor skal vi starte, i forhold til at bevæge os ud over ordene, især på en måde, der engagerer vores børn?
Den frivillige grundskyld er en måde at gøre det på. Der er også ting, tror jeg, der er ret nemme, som forældre kan gøre. Køb bøger af indfødte forfattere, af oprindelige folk, og [støtte] disse boghandlere ledet af indfødte og indfødte iværksættere. Det er den nemmeste, tror jeg, at få bøger af oprindelige folk i hænderne på alle mulige forældre i alle samfundslag og læse dem for deres børn. For jeg synes, børn er naturligt nysgerrige og videbegærlige, og det er det, samtaler virkelig kan starte.
Der er store organisationer, der laver uddannelse og forskning omkring repræsentation i forskellige medier, [som] IllumiNative. De står virkelig i spidsen for mange af disse spørgsmål, der er knyttet til landkendskab og billedsprog om vores folk, som ofte er forkert tilpasset, hvem vi er. Vi er ikke levn fra fortiden. Vi er ikke tegneseriefigurer. Vi er kreative, vi er innovative, vi er ledere, vi er kunstneriske, vi har så meget talent og gaver at dele med verden.
Når der foregår begivenheder, måske på et museum, er [disse begivenheder] [ofte] virkelig for hele samfundet. Måske er det historiefortælling, eller måske er det kunst, måske er det at føre de hårde samtaler om noget af historien. Det er begivenheder, som du normalt kan tage dine børn med til, og de har aktiviteter, og de kan lære. Der er også museer, der kun er der for uddannelsesformål eller for at bevare den smukke kultur og folkets smukke historie.
Hvordan kan forældre engagere sig i dette spørgsmål ud over det, de lærer deres børn?
Når du bliver forælder, kan den måde, du blev opdraget som barn på, dukke op, når du er forældre til dine egne børn. Måske var nogle af disse ting ikke sunde eller nyttige til at opbygge din viden, dit selvværd, hvad du værdsætter, hvordan du ser verden. Og måske var din konditionering af at reagere på ting på en bestemt måde heller ikke sund. Som forælder er det en del af dette at fjerne noget af det. Og det betyder, at du bliver nødt til at lære at tale om svære ting, hvordan du håndterer store følelser, at være okay med ikke altid at kende svaret. Vær åben over for at spørge børn, hvad de synes om en historie eller en fortælling, og hvad de ved om den. Børn er så geniale og lyse, hvis vi giver dem plads til at være nysgerrige og stille spørgsmål.
Afkoloniser den måde, du tænker om systemer på. Afkoloniser den måde, du ser mennesker, der er anderledes end dig. Afkoloniser dine forhold til andre mennesker. Det inkluderer virkelig en masse dybt arbejde, der kan være virkelig ubehageligt, især hvis du som barn, måske havde virkelig fantastiske forældre, men nogle af de ting og overbevisninger, de havde, stemmer ikke rigtig overens med, hvem du er i dag. Du er nødt til at navigere: Hvordan gør jeg det her med mit barn nu?
Det kan være ubehageligt, men vi har brug for forældre til at tage dertil. Vi har brug for, at forældre går ind for narrativ forandring i deres hjem. Passende, sandfærdige historier og repræsentation af oprindelige folk er en del af det. Det er en del af land anerkendelse, fordi det går ud over at sige nogle ord om de mennesker, hvis jord du er på. Det er opdragende, det bringer disse værdier ud i livet, den praksis, som vi har gjort i generationer. Jeg tror på, at du som forælder, når du læser med dit barn, udvikler en forbindelse og et forhold til dem, at du giver dem information, giver du dem mulighed for at være nysgerrige og lære og tage ny information ind om noget, som de ikke rigtig har lært om.
Hvorfor er erklæringen om en jordanerkendelse ikke nok?
For vi har lige hørt ord og ord og ord. Og vi skal se handlingen.
Den handling er at opbygge relationer, gensidighed, give tilbage. Det er noget, vi altid har praktiseret, siden tidernes begyndelse. Som oprindelige folk har vi dette forhold til det land, vi er på, uanset hvor vi er. Som mennesker er vi en del af dette økosystem omkring os. Det inkluderer vandet, træerne, deres rødder, jorden. Det inkluderer planter og alle de lodne firbenede væsner, der også kalder det sted hjem, dem der flyver, fiskene i vandet, de andre væsener der bruger det vand.
Mennesker har også en rolle i det økosystem. Hvis vi gør ting, der ikke respekterer dette økosystem, eller vi ikke gør ting i gensidighed, tager vi og tager og giver ikke tilbage - i sidste ende vil det skade det økosystem. Og det er vi en del af.
Hvad kunne folk gøre, der ville være handlekraftigt?
Deltag i et frivilligt jordskatteprogram, så vi kan få en vis gensidighed tilbage til de mennesker, hvis jord vi besætter. Donér til organisationer, der bevarer kulturen, de naturlige økosystemer og historien for de mennesker, hvis jord vi besætter. Mød op for disse fællesskaber, når de kæmper, og når de fejrer. Byg relationer med dem. Støt indfødte og oprindelige kunstnere og forfattere og forfattere og andre kreative.
Vi ønsker, at folk virkelig tager sig tid til at fortsætte arbejdet, fordi vores folk har udført arbejdet i fællesskab i mange år og generationer. Og nu er det virkelig på tide, at andre indhenter det, vi har lavet så længe.
Du siger, at jordanerkendelser uden kompensation eller gensidighed kan være skadeligt. Hvordan definerer du denne skade?
Som følelsesmæssigt arbejde. Du går fem generationer tilbage for mig selv, vores familier blev bogstaveligt talt splittet fra hinanden. Forældre blev adskilt fra deres børn, og børnene blev sendt i skoler langt væk og tvunget til at klippe deres hår, hvilket var et tegn på sundhed og velvære og velstand i vores samfund. De blev tvunget til at skifte alt deres tøj og gå i tøj, der ikke var egnet til det vejr, de levede i, og tvunget til ikke at tale deres modersmål. Slået, hvis de gjorde det. Straffes, hårdt straffet, underernærede og sultede, hvis de skulle tale deres modersmål, hvis de skulle synge sange på deres eget sprog og ikke tale til en kristen Gud, som de ikke anede om. Så det er ret smertefuldt, især hvis du er forælder, at tænke på: "Wow, for fem generationer siden [var] der mennesker i min egen familie, der gik igennem det."
Som forælder er det hjerteskærende at tænke på, at et barn eller en baby bliver taget fra deres forældre og lagt i hænderne på mennesker, der ikke elskede dem, som ikke brød sig om deres holistiske velvære og gjorde forfærdelige, forfærdelige ting ved disse børn. At tænke på disse børn, der har levet igennem det, som er overlevende efter misbrug, som nu er ældre i dag, og de er endelig begynder at tale om nogle af de ting, der skete - det er nogle af de lidelser, der kan opstå, når man laver land anerkendelse.
For ikke at nævne andre politikker fra vores føderale regering, der blev implementeret bare for at fortsætte med at gøre det mod vores mennesker – ikke bare én nation, én indfødt nation – men på tværs af skildpaddeøen, på tværs af denne kontinent. Der [er] politiske strukturer, ledelsesstrukturer, styringsstrukturer, samfundsstrukturer, familiestrukturer, der alle blev negativt påvirket af politikker som f.eks. Dawes Act (Redaktørens note: Dawes Act var en føderal lov fra 1887, der opdelte stammeområder i individuelle familieejendomme, hvor mange ejendomme også blev solgt til ikke-indfødte bosættere.).
Det er derfor, vi siger på Native Governance Center i vores landanerkendelsesguide, at du også selv gør arbejdet. Lav researchen, uddan dig selv, og brug lidt tid på at være selvbevidst. Gør du med vilje en jordanerkendelse med det formål virkelig at give tilbage? Eller er det bare ord, du vil sætte på din hjemmeside eller sige foran et publikum af mennesker? Er det performativt? Eller er det virkelig noget, der skal videreudvikles og fortsætte med at udvikle sig, så der er handling, så der er flere trin end bare ord?
Det lader til, at meget af dette traume og følelsesmæssige arbejde også er grunden til, at det er vigtigt at gå ud over det performative aspekt af det og sætte handling bag ordene.
Ja absolut. Vi har oplevet, at det er performativt, og det er også skadeligt. Når du gør disse ting, skal det være over tid og langsigtet. Det er ikke noget en og gjort. Det er noget over tid, du bygger. Opbygning af relationer tager tid, tror jeg, som vi alle ved, især når der er fællesskaber, hvor der er mange traumer og skader, der er blevet gjort mod dem. Opbygning af denne relation og opbygning af tillid tager tid og kontinuerligt engagement, det er ikke kun en engangsdonation, og du er god. Eller du undskylder, og du er bedste venner. Nej, det er kontinuerligt.
Native Governance Center tilbyder en række ressourcer om dette og lignende emner, som f.eks deres guide til anerkendelse af oprindeligt land og deres guide "Beyond Land Acknowledgement,” som skitserer nogle af måderne for mennesker og organisationer at handle på.
