Todd May ha trabajado como profesor de moral filosofía durante más de treinta años. En ese tiempo, fue profesor en Clemson, crió a tres hijos, enseñó filosofía rawlsiana a encarcelado Carolina del Sur, escribió un puñado de libros y, más recientemente, se convirtió en una especie de asesor filosófico no oficial de Mike Schur, productor de comedias de situación extraordinario y cerebros brillantes detrás "El buen lugar."Schur leyó el libro de May sobre la muerte, que ya está disponible y se llama"Muerte: el arte de vivir.”Lo conversaron por Skype unas cuantas veces. Y ahora, May está trabajando en otro libro, uno que parece un guiño al programa en sí: sobre cómo ser decente en un mundo donde los filósofos morales han puesto el listón tan alto que ser una buena persona se siente imposible. Paternal nos reunimos con May para hablar de todo lo relacionado con la justicia, la bondad, la muerte y la crianza de los niños. Ya sabes, las cosas normales.
Así que ha estado enseñando filosofía moral durante treinta años, en universidades, en cárceles y a un equipo de escritores en The Good Place. ¿Que has aprendido?
Entré en la filosofía moral porque me fascinaba y porque había preguntas en las que quería pensar y responderme. Preguntas sobre cómo vivir. Preguntas sobre cómo sería una sociedad justa. Cómo podría contribuir a una sociedad justa. Ese tipo de cosas. Me parece que esas preguntas siguen siendo relevantes.
¿Ha descubierto alguna respuesta a esas preguntas?
He encontrado algunas respuestas para mí, pero en filosofía, tus respuestas son siempre provisionales, porque otras cosas pueden surgir y hacerte cambiar de opinión. Pero en ese sentido, es como la ciencia. Si la ciencia es falsable, cualquier resultado que obtenga es algo que puede ser reemplazado por más investigaciones. También en filosofía, cualquier conclusión a la que llegue puede ser reemplazada por una investigación adicional.
Debo agregar que no es que la filosofía sea lo mismo que la ciencia. En ciencia, existe un método acordado para encontrar respuestas. La filosofía está más abierta. El método filosófico tiende a ser más flexible y tiene motivos de diferente índole. Por eso, algunas personas piensan que la filosofía es todo opinión. No es. Es la razón. Pero las razones no están ligadas a los métodos estrictos que tiene la ciencia.
Entonces, si quiero escucharte correctamente, no hay ningún sentido de “correcto” o “incorrecto” porque en cualquier momento, podría aprender nueva información y darme cuenta de que el asesinato es bueno.
La gente tiene intuiciones morales. Lo que hace la filosofía moral es que nos da la oportunidad de reflexionar sobre eso. Para darle la vuelta a esas intuiciones. Someterlos a críticas. No necesariamente damos por sentadas las intuiciones iniciales sobre el bien y el mal. ¿Por qué deberíamos? Estos son algunos de nuestros más importantes creencias. Deben estar sujetos a reflexión y pensamiento crítico. Eso es exactamente lo que busca hacer la filosofía.
Si tienes una creencia sobre algo y alguien te da buenas razones para creer en otra cosa, cambias tus creencias. No es que no creamos nada. Es que debemos reconocer que las creencias que tenemos están abiertas a mayores desafíos. Creo que eso es muy diferente de decir "Si mis creencias son potencialmente falibles, ¿cómo puedo creer en algo?"
Según tengo entendido, eres padre de tres hijos. Cuando los criaste, ¿tenías este tipo de conversaciones con ellos? ¿Los criaste con filosofía moral?
Ciertamente, como todos los padres, criamos a nuestros hijos de acuerdo con algunos de nuestros valores. También los alentamos a pensar en sus valores y no simplemente a darlos por sentado. Mi hijo menor, que acaba de graduarse de la universidad, se especializó en filosofía. Cuando él estaba en el último año de la escuela secundaria, leíamos algo de filosofía y una vez a la semana íbamos a almorzar y hablábamos de esa filosofía. Entonces, diré, no los crié a través de la teoría. Pero ciertamente los criamos con un conjunto de valores, y la parte filosóficamente relevante es que los elevamos a piensa en sus valores y no dar por sentado las cosas que les dijeron.
Levantaste escépticos.
En muchos sentidos, los jóvenes son filósofos naturales. Se preguntan "por qué". Quieren saber cómo van las cosas juntas. Si les presenta la filosofía, es simplemente una cuestión de presionar aún más esa curiosidad. No es como si tuvieras que ponerte de pie y darles una lección, ¿verdad? Pero enseñándoles y discutiendo con ellos lo que creen diferentes personas, y reflexionando sobre sus valores emergentes con ellos, todo eso me parece un proyecto filosófico, uno natural que tiene que ver con niños. En ese sentido, cuando mis propios hijos estaban creciendo, hacían las preguntas que yo hago en un nivel más sofisticado.
Intento involucrarlos con eso. Ellos expanden su mundo, evolucionan y piensan desde otros ángulos de los que podrían pensar naturalmente. Creo que en realidad se trata de expandir la curiosidad y expandir su curiosidad natural.
Antes de comenzar su mandato como asesor no oficial de The Good Place, trabajó en un libro llamado "La muerte: el arte de vivir". ¿Puedes contarme sobre eso?
Estaba tratando de presionar esta idea: muerte es malo, porque vivimos adelante en nuestras vidas. Nos proyectamos hacia el futuro. La muerte es un mal para nosotros. Pero la inmortalidad también sería mala.
¿Por qué?
Porque si fuéramos inmortales, nuestras vidas perderían su forma. No tendríamos la misma urgencia y compromiso con la vida que tenemos ya que somos criaturas mortales. Nuestra mortalidad no nos da una teoría de cómo deberíamos vivir. Nos da la urgencia de pensar en cómo queremos que sea la forma de nuestras vidas. Esa urgencia puede llevar a diferentes personas en diferentes direcciones, pero les dará un sentido de compromiso con vidas que, después de todo, son temporales. Un compromiso que no tendrían si tuvieran, literalmente, todo el tiempo del mundo.
Cuando comencé a trabajar con Mike Schur, una de las frases del libro que le llamó la atención fue que: “Nuestra mortalidad nos da una especie de urgencia en nuestra vida. Nuestra moralidad nos ayuda a navegar por todo eso ".
¿Entonces la muerte no es algo malo para ti?
No sirve simplemente en un papel negativo. También puede desempeñar un papel positivo.
Estaba pensando en el programa de esta mañana y en el hecho de que hay un programa aclamado por la crítica y muy popular que tiene un vector moral. Un espectáculo sobre ser "bueno". ¿Eso te sorprende? ¿Que es tan popular?
El programa plantea una pregunta seria, y nos apunta en una dirección, que es pensar en lo que es ser bueno, sin aporrearnos con eso. Y, por supuesto, parte del trato es que el programa es tan gracioso, que creo que hace que todo sea más fácil de pensar, en parte porque estás pensando y riendo al mismo tiempo.
[Alerta de spoiler.] Después de las vacaciones de mediados de enero, toda esa revelación de que nadie ha entrado en el buen lugar en 500 años, pensé en eso durante uno o dos días. Lo que podría significar que no hay bondad redimible. Si hay algo más allá de la muerte. Eso realmente me hizo pensar.
Una pregunta podría ser: "¿No hay bondad que redime?" Otra pregunta podría ser: "¿Estamos pensando adecuadamente sobre en qué consiste una buena vida? " Tienen una cierta forma de sumarlo, los contables de The Buen lugar. ¿Es simplemente que no estamos viviendo de la manera que deberíamos, o es la manera en que nos rendimos cuentas o la bondad entre nosotros lo que necesita repensarse?
Entonces, como experto, ¿qué te aporta una buena vida?
Es interesante que preguntes esto. Tengo un libro que saldrá en dos meses, llamado "Una vida decente: moralidad para el resto de nosotros". La idea es que muchos filósofos morales tradicionales estándar ponen el listón tan alto que es desesperante tratar de lograr eso.
Hay otras personas que tienen vidas que son importantes para ellos, así como yo tengo una vida que es importante para mí. Eso se manifiesta de diferentes maneras y puede aparecer de diferentes maneras. En uno de los capítulos del libro, hablo de cómo cuando nos enojamos con las personas, tendemos a no mirarlas. No los miramos a la cara. Mirar la cara de alguien es reconocer que hay otra persona allí. Una persona que tiene vida. En lo que creo que a menudo consiste la decencia es en ese reconocimiento: en lo que significa saber que las personas que te rodean también tienen sus propias vidas que están tratando de vivir y actuando a partir de ese reconocimiento.
