Reconocimientos de tierras: declaraciones que notan, de alguna manera, la historia y cultura indígena de un área. recientemente se han convertido en algo común, ya que un conjunto diverso de personas en todo el país, que van desde reuniones de la junta escolar para universidades para sindicatos (por nombrar solo algunos ejemplos dispersos), han emitido declaraciones reconociendo a los pueblos indígenas locales.
A menudo, un reconocimiento de tierras es tan simple como una declaración, como las palabras que ahora se encuentran fuera del Museo Metropolitano de Arte edificio manhattan:
“El Museo Metropolitano de Arte está situado en Lenapehoking, patria de la diáspora Lenape y históricamente un lugar de reunión y comercio para muchos pueblos nativos diversos, que continúan viviendo y trabajando en esta isla. Reconocemos y honramos respetuosamente a todas las comunidades indígenas, pasadas, presentes y futuras, por sus relaciones continuas y fundamentales con la región”.
También puede ser un documento más sustantivo, como el reconocimiento de tierras del
A nivel social, una acción más sustantiva podría ser cualquier cosa, desde apoyando la soberanía tribal para restaurando la tierra a los indígenas. Pero, ¿los padres y los niños también pueden tomar medidas por su cuenta? ¿Reconocer la tierra en, digamos, la mesa de la cena, hace suficiente para enseñar a la próxima generación sobre la historia y la cultura de los pueblos indígenas en América del Norte? ¿O hay formas en que las familias pueden hacer más?
Llegamos a nuestra conversación con Walker-Swaney con esto en mente. Ella es de la Tribu Sioux de Standing Rock y de la Nación de la Tierra Blanca y además de su trabajo con la Native Governance Center, es instructora de yoga, doula y consejera de lactancia, además de madre sí misma. Así es como piensa Walker-Swaney sobre los reconocimientos de tierras, cómo los padres pueden tener conversaciones honestas con sus hijos sobre Historia y cultura indígena, y lo que todos podemos hacer para ir más allá de las palabras y apoyar a los pueblos indígenas en nuestro propio comunidades
Comencemos aquí: ¿Qué es exactamente un reconocimiento de tierras?
Un reconocimiento de tierras establece la historia de las personas cuyas tierras ocupan hoy. Reconoce sus contribuciones a la sociedad: que [estas personas que estuvieron aquí antes que usted] tenían sistemas de gobierno, liderazgo, su propia vida cultural. Es una declaración que reconoce a los pueblos indígenas que vinieron antes que ustedes y que llamaron hogar a estas tierras y todavía las llaman hogar hoy.
¿De dónde viene esta práctica? ¿Por qué es importante?
En mis comunidades, cuando nos presentamos, nos enseñan a decir nuestro nombre, nuestro clan y también de qué región somos, todo en nuestra lengua materna. Esa es una manera para que los nuevos miembros de la comunidad sepan quién eres, de dónde vienes, quién es tu familia y comiencen el proceso de desarrollar una relación entre ellos.
Creo que este movimiento de reconocimiento de tierras que vemos hoy es un intento de volver a eso, con una mayor cantidad de personas pensando en eso, no solo los pueblos indígenas. Todas las personas, todas las comunidades. Especialmente con el año difícil que tuvimos, durante la pandemia y los levantamientos en torno a Black Lives Matter, creo que realmente sacudió a la gente. y les hizo darse cuenta de que tenemos que cambiar muchas cosas sobre cómo percibimos las diferentes comunidades, especialmente las comunidades de color. Hay tanta historia dentro de este país que tenemos que reconocer. Tenemos que comenzar a contar esa narrativa como parte de las conversaciones sobre los feriados federales, o todas estas cosas que normalizamos en las últimas décadas.
Realmente es hora de que cambiemos. No solo la forma en que pensamos sobre los sistemas, no solo la forma en que hablamos sobre diferentes personas, sino cambiar, revertir, deshacer esas cosas. que vienen con estas perspectivas en torno a los pueblos indígenas como el racismo, como los estereotipos, las narrativas negativas, las falsas narrativas.
Creo que es hora, finalmente, de que la gente se ponga al día y cambie eso. Eso incluye que hagan el trabajo, que incluye todo el reconocimiento de la tierra, yendo más allá de solo esas palabras y declaraciones. Colectivamente, los pueblos indígenas están felices de ver eso como el primer paso. Pero definitivamente necesitamos algo más que esta declaración.
¿Hay alguna forma incorrecta de hacer un reconocimiento de tierras?
Tienes que educarte primero. Se necesita tiempo para aprender sobre la tierra en la que se encuentra y la historia de la gente. Tal vez tenían una gran variedad de tejedores increíbles que pueden hacer todo tipo de canastas y las usan para transportar mercancías. Sea lo que sea, lleva tiempo investigar.
[Y luego está la pieza de autoconciencia], como [cuáles son] tus intenciones? ¿Por qué están haciendo los reconocimientos de tierras? ¿Es para subirse a este vagón de hacer reconocimientos de tierras? ¿O es para sentarse y pensar qué impacto ha tenido en la comunidad, esta tierra que ahora ocupa?
Se necesita algo de intención. Y cuando lo haces con buena intención, y no causa daño, lo estás haciendo de buena manera. Pero si todavía lo estás haciendo desde un buen lugar, y tal vez no haces toda tu investigación, o ni siquiera haces la investigación o la autoconciencia de por qué lo estás haciendo, y llegas Dirígete a los indígenas y pídeles que te ayuden a redactar un reconocimiento de tierras sin compensación ni ningún tipo de reciprocidad por su tiempo y conocimiento, diría que eso es probablemente dañino. Nuestra guía describe formas en las que puede abordarlo, incluso si nunca lo ha hecho antes.
¿Por dónde empezamos, en términos de ir más allá de las palabras, especialmente de una manera que involucre a nuestros hijos?
El impuesto territorial voluntario es una forma de hacerlo. También hay cosas, creo, que son bastante fáciles que los padres pueden hacer. Compre libros de autores nativos, de pueblos indígenas y [apoye] las librerías dirigidas por empresarios indígenas y nativos. Esa es la más fácil, creo, poner libros de indígenas en manos de todo tipo de padres, de todos los ámbitos de la vida, y leyérselos a sus hijos. Porque creo que los niños son naturalmente curiosos e inquisitivos, y eso es lo que realmente pueden iniciar las conversaciones.
Hay grandes organizaciones que se dedican a la educación y la investigación sobre la representación en diferentes medios, [como] Iluminativo. Realmente están encabezando muchos de estos problemas que están relacionados con el reconocimiento de la tierra y las imágenes sobre nuestra gente que a menudo no están alineadas con quienes somos. No somos reliquias del pasado. No somos personajes de dibujos animados. Somos creativos, somos innovadores, somos líderes, somos artísticos, tenemos mucho talento y dones para compartir con el mundo.
Cuando hay eventos, tal vez en un museo, [esos eventos] son [a menudo] realmente para toda la comunidad. Tal vez es contar historias, o tal vez es arte, tal vez es tener esas conversaciones difíciles sobre algo de la historia. Esos son eventos a los que puede llevar a sus hijos por lo general, y tienen actividades y pueden aprender. También hay museos que están allí solo con fines educativos o para preservar esa hermosa cultura y la hermosa historia de la gente.
¿Cómo pueden los padres involucrarse en este tema más allá de lo que enseñan a sus hijos?
Cuando te conviertes en padre, la forma en que te criaron cuando eras niño podría surgir cuando estés criando a tus propios hijos. Quizás algunas de esas cosas no fueron saludables o útiles para construir tu conocimiento, tu autoestima, lo que valoras, cómo ves el mundo. Y tal vez tu condicionamiento de responder a las cosas de cierta manera tampoco era saludable. Como padre, deshacer algo de eso es parte de esto. Y eso significa que tendrás que aprender a hablar sobre cosas difíciles, a lidiar con grandes emociones, a estar bien con no saber siempre la respuesta. Esté abierto a preguntar a los niños qué piensan acerca de una historia o narración y qué saben al respecto. Los niños son tan brillantes y brillantes si les dejamos espacio para que sean curiosos y hagan preguntas.
Descoloniza tu forma de pensar acerca de los sistemas. Descoloniza la forma en que ves a las personas que son diferentes a ti. Descoloniza tus relaciones con otras personas. Realmente, eso incluye mucho trabajo profundo que puede ser realmente incómodo, especialmente si usted, de niño, tal vez Tuvo padres realmente increíbles, pero algunas de las cosas y creencias que tenían realmente no se alinean con quién es usted. hoy dia. Tienes que navegar: ¿Cómo hago esto con mi hijo ahora?
Puede ser incómodo, pero necesitamos que los padres vayan allí. Necesitamos padres que aboguen por un cambio narrativo en sus hogares. Las historias apropiadas y veraces y la representación de los pueblos indígenas son parte de eso. Es parte del reconocimiento de la tierra porque va más allá de decir algunas palabras sobre las personas en cuyas tierras estás. Es educar, es dar vida a esos valores, a esas prácticas que venimos haciendo por generaciones. Creo que como padre cuando lee con su hijo, está desarrollando una conexión y una relación con ellos, les está dando información, les está permitiendo ser curiosos y aprender y asimilar nueva información sobre algo que realmente no han aprendido sobre.
¿Por qué no es suficiente la declaración de un reconocimiento de tierras?
Porque acabamos de escuchar palabras y palabras y palabras. Y tenemos que ver la acción.
Esa acción consiste en construir relaciones, reciprocidad, retribución. Eso es algo que siempre hemos practicado, desde el principio de los tiempos. Como pueblos indígenas, tenemos esta relación con la tierra en la que estamos, sin importar dónde estemos. Como humanos, somos parte de este ecosistema que nos rodea. Eso incluye el agua, los árboles, sus raíces, el suelo. Incluye plantas y todas las criaturas peludas de cuatro patas que también llaman hogar a ese lugar, las que vuelan, los peces en el agua, los otros seres que usan esa agua.
Los humanos también tienen un papel en ese ecosistema. Si hacemos cosas que no son respetuosas con este ecosistema, o no hacemos las cosas en reciprocidad, estamos tomando y tomando y no devolviendo; eventualmente, eso dañará ese ecosistema. Y nosotros somos parte de eso.
¿Qué podría hacer la gente que sería procesable?
Participar en un programa voluntario de impuestos sobre la tierra, para que podamos tener cierta reciprocidad con las personas cuyas tierras ocupamos. Done a organizaciones que preservan la cultura, los ecosistemas naturales y la historia de las personas cuya tierra ocupamos. Preséntese para estas comunidades cuando estén luchando y cuando estén celebrando. Construye relaciones con ellos. Apoye a los artistas, autores y escritores nativos e indígenas y otros creativos.
Queremos que la gente realmente se tome el tiempo para continuar haciendo el trabajo, porque nuestra gente ha hecho el trabajo colectivamente durante muchos años y generaciones. Y ahora es realmente el momento de que otros se pongan al día con lo que hemos estado haciendo durante tanto tiempo.
Usted dice que los reconocimientos de tierras sin compensación o reciprocidad pueden ser dañinos. ¿Cómo defines este daño?
Como el trabajo emocional. Para mí, retrocede cinco generaciones, nuestras familias fueron literalmente destrozadas. Los padres fueron separados de sus hijos, y los niños fueron enviados a escuelas lejanas y obligados a cortarse el cabello, lo que era un signo de salud, bienestar y prosperidad en nuestra comunidad. Fueron obligados a cambiar toda su ropa y usar ropa que no era adecuada para el clima en el que vivían y obligados a no hablar su lengua materna. Golpeado, si lo hicieron. Castigados, severamente castigados, desnutridos y hambrientos, si hablaran su lengua materna, si debían cantar canciones en su propio idioma, y no hablarle a un Dios cristiano que no tenían idea sobre. Así que es bastante doloroso, especialmente si eres padre, pensar en: "Vaya, hace cinco generaciones, [había] personas en mi propia familia que estaban pasando por eso".
Como padre, es desgarrador pensar en un niño o un bebé que es arrebatado de sus padres y puesto en manos de personas que no los amaban, que no se preocupaban por su bienestar holístico y les hicieron cosas horribles, horribles. niños. Pensar en estos niños que vivieron eso, que son sobrevivientes de abuso, que ahora son ancianos hoy, y finalmente son comenzando a hablar sobre algunas de esas cosas que sucedieron, ese es parte del sufrimiento que puede surgir al hacer land Reconocimiento.
Sin mencionar otras políticas de nuestro gobierno federal que se implementaron solo para continuar haciéndole eso a nuestro personas, no solo una nación, una nación nativa, sino en todos los ámbitos, en Turtle Island, en este continente. [Hay] estructuras políticas, estructuras de liderazgo, estructuras de gobierno, estructuras sociales, estructuras familiares que se vieron afectadas negativamente por políticas como la Ley Dawes (Nota del editor: la Ley Dawes fue una ley federal de 1887 que dividió las tierras tribales en propiedades familiares individuales, y muchas propiedades también se vendieron a colonos no indígenas).
Es por eso que decimos en Native Governance Center, en nuestra guía de reconocimiento de tierras, haga el trabajo usted mismo también. Investigue, infórmese y tómese un tiempo para ser consciente de sí mismo. ¿Está usted haciendo intencionalmente un reconocimiento de tierras con el propósito de realmente retribuir? ¿O son solo palabras que desea poner en su sitio web o decir frente a una audiencia de personas? ¿Es performativo? ¿O es realmente algo que se desarrollará más y seguirá desarrollándose, para que haya acción, para que haya más pasos que solo palabras?
Parece que gran parte de este trauma y trabajo emocional es también la razón por la que es importante ir más allá de ese aspecto performativo y poner acción detrás de las palabras.
Si, absolutamente. Hemos experimentado que es performativo, y eso también es dañino. Cuando estás haciendo estas cosas, tiene que ser con el tiempo y a largo plazo. No es algo uno y hecho. Es algo que con el tiempo vas construyendo. Construir relaciones lleva tiempo, creo que como todos sabemos, especialmente cuando hay comunidades donde hay mucho trauma y daño que se les ha hecho. Construir esa relación y generar confianza requiere tiempo y un compromiso continuo, no es solo una donación única y eres bueno. O te disculpas y son mejores amigos. No, es continuo.
El Native Governance Center ofrece una variedad de recursos sobre este y otros temas similares, como su guía al reconocimiento de tierras indígenas y su guía”Más allá del reconocimiento de tierras”, que describe algunas de las formas en que las personas y las organizaciones pueden tomar medidas.
