La forma en que pensamos acerca de la bondad es fundamentalmente defectuosa. Cuando pasa junto a alguien y le sonríe y saluda con la mano, o le abre la puerta cuando entra al edificio, está siendo amable. La amabilidad es diferente: más compleja, en capas, intencional y, sobre todo, sobre la autorreflexión, dice Houston Kraft, el autor de Bondad profunda: una guía revolucionaria para la forma en que pensamos, hablamos y actuamos con bondad.No luchamos con esto muy a menudo porque no está bien.
“La amabilidad se basa en muchas habilidades que damos por sentadas”, dice Kraft, quien pasó siete años hablando en más de 600 escuelas y hablando con los estudiantes sobre la amabilidad, la empatía, la conexión y la liderazgo. “Me di cuenta de que, en última instancia, mi capacidad para comportarme con amabilidad requiere cosas como la empatía, la regulación emocional, la perspectiva, la vulnerabilidad y todas estas otras cosas relacionadas. herramientas." Kraft se dio cuenta de que si bien, digamos, pagar por adelantado en Starbucks o mantener abierta la puerta para que alguien pase detrás de ti son actos maravillosos, no son verdaderos ejemplos de amabilidad. Se dio cuenta de que la verdadera amabilidad es incómoda y dura, un comportamiento mucho más matizado que exige más que la definición sencilla que tendemos a darle. De todos modos, la amabilidad, la verdadera amabilidad, es tan importante como siempre y debe pensarse en ella con más profundidad.
Paternal habló con Kraft sobre qué es realmente la bondad, cuáles son las limitaciones de la bondad en un mundo tan cruel y turbulento como el nuestro, la gran diferencia entre ser amable y ser amable. amable, y por qué nunca hay un momento en que la amabilidad no sea la decisión correcta.
La amabilidad puede parecer difícil de vender en estos días. Miras el mundo y ves un mal comportamiento tras otro. Te hace pensar que la amabilidad está muerta o muriendo.
Creo que hay un nivel de mayor conciencia de la necesidad de amabilidad. Cuanto más visiblemente vemos la crueldad, más comenzamos a hablar sobre la bondad, por lo que creo que mi libro es importante. La forma en que hablamos sobre una cosa va a ser indicativa de cómo tratamos esa cosa.
Hemos comenzado a mercantilizar algunas de estas palabras como "salud mental" o "amabilidad". Porque son respuestas a los desafíos que estamos viendo. Salud mental, como tema de conversación, nace del aumento colectivo de la ansiedad que el mundo ha estado experimentando. El suicidio está superando al homicidio es un asesino de adolescentes. Creo que hay una protesta cultural, "tenemos que centrarnos en la salud mental". ¿Bien?
Creo que lo mismo es cierto acerca de la amabilidad. Y para ambas cosas, creo que debemos ser cuidadosos en la forma en que lanzamos esas palabras. Decimos que necesitamos más amabilidad y necesitamos más conexión en el mundo actual. Pero estamos usando nuestras viejas definiciones de estos términos para abordar los problemas. Creo que hay un desajuste ahí.
¿Qué quieres decir?
Siempre me han gustado las palabras. Creo que tienen una importancia tan crítica en la forma en que nos relacionamos con nuestro mundo y cómo se moldea nuestro mundo. Tenemos la definición cultural de amabilidad, eso es incómodo para nosotros, tenemos la definición del diccionario y luego tenemos nuestra definición personal.
Y para muchos, la definición cultural de amabilidad viene en la forma de lo que han visto o experimentado en los medios de comunicación, o en sus escuelas mientras crecían. Gran parte de eso es la "semana de la amabilidad" o los "abrazos gratis" o las líneas de café de pago. ¡Esos son geniales! Pero tampoco reconocen, hasta su punto de que, podemos tener todas las líneas de café en el mundo que queramos y lo más probable es que todavía tengamos inmigración. centros de detención, lo más probable es que todavía tengamos personas que no estén dispuestas a usar máscaras, todavía tendremos personas que niegan que haya racismo vivo en nuestro país.
Bien, entonces cuéntame sobre las palabras que eliges: “profunda amabilidad”.
Acababa de terminar de hablar en una conferencia y, por primera vez, tenía mucho sentido común en torno a esta idea de que la forma en que hablamos sobre la bondad es quizás lo más destructivo que estamos haciendo con la bondad en nuestro mundo, ¿verdad? ahora. Y me apoyé mucho en una cita que veo a menudo en mi trabajo en las escuelas, que es "tirar la amabilidad como confeti".
He visto ese cartel en probablemente el 90 por ciento de las escuelas en las que he trabajado. Probablemente todos nosotros en algún momento hemos visto un cartel con un sentimiento similar: ¡Lanza bondad como si fuera gratis! ¡Espolvorea esas cosas por todas partes! ¡Solo sé amable! ¿Bien? Es bien intencionado, pero en última instancia es dañino porque la implicación no intencional es que la amabilidad es tan simple como fácil.
Sí, la definición que tenemos habla de una especie de salida fácil.
Quería que el libro se llamara Confetti, y podía verlo en mi mente. Quería que revelara cómo pensamos y hablamos sobre la bondad en nuestro mundo, y cómo eso en última instancia da forma a la forma en que actuamos con ella, y cómo no actuamos con ella a menudo donde más la necesitamos. Y comencé a escribir el libro. En última instancia, en ese proceso, Simon and Schuster, el editor, dijo: "No, no debería llamar al libro lo que no quiere que la gente haga".
Así que cambiamos el nombre a Bondad profunda. Esa es realmente la distinción que el libro trata de hacer, y creo que mucha gente, cuando elige un libro sobre la bondad, anticipan o esperan ser inspirados o obsequiados con inspiración cuentos. Eso es importante. Pero eso descarta el trabajo más duro de la bondad, y, por lo que creo que exigen las realidades culturales actuales en este momento, que es un nivel mucho más alto de compasión y práctica de la bondad. Y creo que eso es mucho más incómodo y difícil.
Visitó más de 600 visitas escolares y pronunció discursos sobre la bondad durante siete años. En ese tiempo perfeccionaste tu enfoque. ¿Qué descubriste sobre la bondad profunda durante ese tiempo?
Una vez, estaba hablando en una conferencia en Washington. Y en este punto, habían pasado seis o siete años de mi carrera, y la persona que hablaba antes que yo era un sobreviviente del Holocausto.
Recuerdo esperar entre bastidores mi turno para hablar, y estaba teniendo este ajuste de cuentas. Había pasado los últimos cinco o seis años tratando de venderle a la gente la idea de que la amabilidad era buena. Y se me ocurrió, escuchando al sobreviviente del Holocausto, que me di cuenta de que la gente ya estaba de acuerdo. ¡La amabilidad es buena! Y, sin embargo, todavía somos capaces de algo como el Holocausto y de muchas atrocidades que quizás sean menos evidentes de inmediato, pero no menos espantosas y horribles.
Me di cuenta de que tal vez la pregunta más relevante o desafiante es: ¿Qué se interpone en nuestro camino y qué nos impide vivir las cosas que decimos que son importantes? Esa brecha entre lo que decimos que queremos ser y lo que realmente hacemos, la brecha entre lo que decimos que es bueno y en qué somos realmente buenos, la brecha entre lo que valoramos y lo que hacemos importante con nuestro tiempo y nuestro ¿práctica? Empecé a hacer muchas más de esas preguntas auto reflexivas e incómodas.
Ese fue un gran momento decisivo, en la forma en que hablé sobre la bondad. Toda mi charla fue reformulada. Se trataba menos de historias inspiradoras de alto vuelo, y se basaba más en la oferta aceptada y más desordenada de poner a las personas en el espacio para reflexionar sobre sí mismas.
Entonces, ¿qué es la bondad profunda?
Un par de adjetivos que asociaría con la bondad profunda serían: intencional, disciplinado, sacrificial, incondicional y empático. No creo que eso se apegue siempre a las ideas de bondad. La mayoría de las veces, cuando vemos bondad en las noticias, o incluso en las redes sociales, son estos momentos compartibles de bondad de alto vuelo. Esas siguen siendo cosas buenas, pero necesitamos hacer [bondad profunda] prácticas pequeñas, diarias y mundanas.
Lo que defino como amabilidad de confeti en el libro [que es lo que exhibe la mayoría de la gente], no habla de la necesidad de una auto-reflexión disciplinada, honesta, requerida para confrontar parte de la verdad de nosotros mismos. Necesitamos hacer eso si vamos a enfrentar algunos de estos desafíos más grandes, sistémicos y complicados en nuestro mundo. Supongo que la respuesta larga a su breve pregunta sería que el libro se escribió antes de que gran parte del mundo comenzara a desmoronarse frente a nosotros. Y, sin embargo, el momento se siente importante, porque creo que lo más importante que podemos practicar en este momento es la amabilidad. Cómo pensemos sobre esa amabilidad será lo más importante que podamos ofrecernos en el mundo para abordar los problemas de raíz que tenemos.
Así que supongo que básicamente estás diciendo que alguien que es racista a menudo puede ser "amable", pero en realidad puede que no sea amable. Entonces, pueden ser educados en la tienda de comestibles si choco con ellos con mi carrito, pero ¿realmente tienen una amabilidad disciplinada, empática e incondicional? Probablemente no.
Creo que una excusa en la que se apoya la gente es que solo quieren lo mejor para su familia o sus padres, tienen buenas intenciones. Todas esas excusas que nos damos a nosotros mismos, que descartan sus acciones reales en su mundo, a favor de las esperanzas o intenciones menos relevantes detrás de ellas. Lo que descubrí es que las personas que son realmente generosas en un área, a veces su generosidad es realmente condicional. “Daré solo si estas personas están dispuestas a hacer esto”, o “Solo daré a este tipo de persona”. Y creo que eso es un síntoma de amabilidad, no de amabilidad.
¿Hay algún momento en que la amabilidad no sea la respuesta?
Creo que esa pregunta habla de uno de los grandes malentendidos de la bondad, que es que es suave, esponjosa y sin límites. De hecho, el tipo de amabilidad que estoy defendiendo es tenaz. La Dra. Brene Brown es una de mis heroínas personales: cuenta historias adjuntas a los datos, ha entrevistado a miles de personas y ha codificado todos estos puntos de datos diferentes. Y dijo que los datos muestran que las personas más compasivas objetivamente también son las más limitadas.
me encanta eso Es difícil para las personas que tienen dificultades con los límites reconciliarse cuando quieren ser amables. Pero ella dice que las personas que más dicen "no" son las que más compasivamente dicen "sí". Lo dicen con la plenitud de sí mismos. Y no están resentidos por dar su tiempo, porque lo han hecho honestamente.
Eso tiene mucho sentido.
Creo que hay muchas ocasiones en las que decir que no es lo más amable que puedes hacer. Pienso a veces, trazar un límite muy claro para decir: “Oye, te amo, pero a la distancia. Te perdono como persona, pero el comportamiento que estás demostrando hacia mí no está bien. Pero no permitiré que este comportamiento persista. No tienes permitido estar en mi vida de esta manera”. Eso es amable, duro y desordenado. Pero esos límites son ejercicios de compasión. Esos desafíos de crear una distancia clara entre relaciones y comportamientos tóxicos, son los ejercicios de bondad más profundos. Así que no, no se me ocurre ningún momento en el que la amabilidad no sea relevante.
Este artículo fue publicado originalmente en
