En un evento de Stop Asian Hate en el área de Kansas City en marzo, YiYi Pauls, de 17 años, respondió preguntas sobre el reciente ataque de violencia racista dirigido a los asiáticos en los EE. UU. Decenas de personas a su alrededor coreaban y sostenían carteles mientras los transeúntes tocaban la bocina en apoyo.
Nacida en China y adoptada por una familia en los EE. UU. Cuando tenía 10 años, YiYi tuvo alguna exposición previa a manifestaciones a través del cambio climático y eventos BLM durante el año pasado. Pero este rally fue diferente. En lugar de abogar por un objetivo amplio o como aliada de otros, estaba dando voz a sus propias experiencias.
De repente, con una oleada de pasión, YiYi se separó de las cámaras y las grabadoras de voz y se dirigió a la calle para unirse al resto de los participantes del mitin. Empujó su signo tan alto por encima de su cabeza como lo permitían sus brazos, y se unió a los cánticos con toda la intensidad de sus sentimientos. Todo el miedo, la ira y la exasperación.
Un fotógrafo de noticias local capturó el momento. Incluso con una máscara que cubría su rostro, era evidente en sus ojos y en su cuello que iba a dar a conocer su mensaje a todos los que pudieran oír o ver. Y lo que la gente vio fue una mujer joven segura de sí misma que sostenía un cartel con un mensaje incisivo: "Orgullosa de ser asiático-estadounidense".
“Parecía que estaba saltando”, recuerda su madre Nikki. "No lo estaba, pero parecía que estaba saltando, tan orgullosa y tan comprometida de estar parada allí. Se dio cuenta de la importancia de la decisión que tomó de caminar hasta la acera y hacerlo separada de su familia ".
Encontrar identidad durante una temporada de odio
Desde el inicio de la epidemia de COVID-19, la violencia contra las comunidades asiático-americanas e isleñas del Pacífico (AAPI) ha aumentado drásticamente. Un lanzado recientemente informe nacional del grupo de defensa Stop AAPI Hate detalló los 6.603 incidentes de odio informados al grupo desde el 19 de marzo de 2020 hasta el 31 de marzo de 2021.
En respuesta, la comunidad de AAPI se ha unido en solidaridad y ha recogido defensores y aliados en el camino. Un subgrupo transcultural de la comunidad son los aproximadamente 200,000 estadounidenses que han sido adoptados de países asiáticos y, muy a menudo, criados por padres blancos en comunidades predominantemente blancas. La forma en que cada uno de estos estadounidenses ha procesado su identidad durante el último año ha variado, según su país de nacimiento, cómo fueron criados y la comunidad en la que crecieron.
En su libro Viaje extraordinario: el camino de toda la vida del adoptado transracialMark Hagland describe el proceso de realización cultural que experimentan los adoptados transraciales como "salir de la niebla de los adoptados transraciales". Él era traído a los Estados Unidos desde Corea en la primera ola de adopción internacional que comenzó en la década de 1960 y señala que a lo largo de la Historia de la adopción internacional la mayoría de los niños son criados por padres blancos y separados de su cultura de nacimiento y de miembros de su raza y etnia.
"Básicamente, nos criaron para ser blancos, pero nunca se nos permitió ser blancos", explica. "Así que crecimos con una extraña disonancia cognitiva de tener experiencias como personas de color, pero sin acceso a la comprensión que podríamos haber tenido si hubiéramos tenido padres de color".
Mitchell Stone, de 23 años, creció en Denver después de ser adoptado de Corea del Sur cuando era un bebé. Aparte de sus hermanos, Stone tuvo pocas interacciones con otros estadounidenses de origen asiático cuando era niño. Una excepción notable fue un Campamento de Herencia anual para Adoptados Coreanos y sus familias, que le brindó oportunidades de participación cultural que no tuvo en otros momentos del año. Después de haber asistido la mayoría de los años desde que estaba en preescolar, Stone ha pasado los últimos veranos como consejero en Heritage Camp.
“El campamento fue una de esas experiencias en las que pude ver personas que se parecían a mí y otras personas con antecedentes similares”, comparte. “Y aunque realmente no lo sabía en ese momento, creo que fue muy importante en el desarrollo de mi identidad. He visto a muchos niños luchar con sus identidades durante ese tiempo, y yo también lo hice hasta cierto punto ".
“A veces, los niños pueden alejar esa parte cultural de quienes son”, continúa Stone. “Entonces, la conexión es especialmente importante ahora en términos de reidentificación, porque como país y como todo lo que ha estado sucediendo incluidos los delitos de odio contra los asiáticos, creo que muchos adoptados asiáticos y asiáticos en general, están reconsiderando mucho su identidad y quiénes tienen razón ahora."
De la minoría modelo a un movimiento
Este proceso de identificación cultural es ahora especialmente difícil, ya que los crímenes de odio contra los asiáticos han aumentado y las conversaciones sobre el racismo contra los asiáticos se han generalizado. “Nos enseñaron a vernos a nosotros mismos como excepcionales”, dice Hagland. “Asiáticos excepcionales y gente de color excepcional. Ahora, a raíz de la pandemia, esta expresión explosiva de racismo contra los asiáticos, la gente está despertando. Es muy discordante ".
Hagland reconoce que los prejuicios y el racismo contra los asiáticos siempre han estado presentes en Estados Unidos. Pero a medida que nos alejamos de eventos atroces como las Leyes de Exclusión China de finales del siglo XIX y En los campos de internamiento japoneses durante la Segunda Guerra Mundial, el aborrecimiento de esos actos racistas se ha desvanecido del colectivo memoria. Entonces, aunque los estadounidenses de origen asiático de la generación de Hagland y los que le siguieron han tenido conciencia de los prejuicios, la realidad actual del racismo violento es una experiencia nueva.
“Ahora, cuando la pandemia alcanzó su punto máximo, tuvimos un presidente en funciones de los Estados Unidos que insistió en demonizar a los asiáticos y culparlos por la pandemia mundial”, explica. “Así que somos objetivos. Y es una crisis para muchas personas porque habían pensado que tal vez nunca se convertirían en chivos expiatorios demonizados en nuestra sociedad ".
Era un lunes por la mañana de marzo cuando un grupo de madres adoptivas en Kansas City lamentaba otro crimen de odio cometido contra un asiático-estadounidense."Una de las mamás dijo: 'Estoy tan enferma y cansada de no hacer nada'", recuerda la madre de YiYi Paul, Nikki "Tan enferma y cansada de sentado aquí y sin hacer nada y luego pensando todo el día cómo voy a contarle a mi hijo lo que pasó después de la escuela es sobre. No puedo creer que no estemos haciendo nada al respecto ".
Al final de la mañana, habían decidido hacer algo: un evento Stop Asian Hate el fin de semana siguiente. Pero también se dieron cuenta rápidamente de que, si bien tenían una pasión tremenda, necesitaban a otras personas al frente en los roles de liderazgo.
"Realmente queríamos ser cautelosos para que esto no se convirtiera en otro evento de 'padres blancos y sus hijos asiáticos'", reflexionó Pauls. "Sabíamos que queríamos encontrar una manera de incorporar a la comunidad asiática más que solo a la comunidad de adoptados asiáticos". Como la semana progresó, los miembros de la comunidad asiática en Kansas City asumieron el liderazgo de la manifestación, y los padres pasaron a apoyar roles.
Cómo criar a un niño de otra cultura
El baile de defender a su hijo mientras realmente lo empodera mientras navega por su identidad racial, étnica y cultural es un desafío para los padres adoptivos. Es un grupo con el que Hagland tiene una amplia experiencia trabajando después de años de estar activo en eventos educativos, charlas y paneles en la comunidad adoptiva transracial.
“Todo padre adoptivo blanco y padre adoptivo transracial necesita leer Fragilidad blanca por Robin DiAngelo, y necesita ayudar a su hijo a descubrir y construir su identidad como persona de color ”, dice. "Si estás criando a un niño que es asiático y no le estás dando las herramientas para descubrir qué es en este momento y para poder manejarlo intelectual y emocionalmente, entonces estás inhabilitando ellos."
Hagland también anima a los adoptados transraciales a que se expongan a su cultura de nacimiento y aprendan más sobre otras culturas no blancas tanto a través del estudio como de las interacciones personales. Si bien comprenderlo puede ser difícil al principio, él ve moverse hacia un lugar de autorrealización dentro de la lucha más amplia por la justicia para las personas de color, como necesaria para los adoptados transracialmente niños.
“Se dan cuenta de que la identidad que pensaban que tenían no les va a funcionar. Y eso es algo muy difícil de hacer ”, dice Hagland. "Siento muy, muy fuertemente que el único espacio de cabeza mentalmente saludable es un espacio de cabeza amplio, conscientemente POC y consciente".
Stone ha visto algo de esa solidaridad desarrollarse dentro de la comunidad de adoptados de Heritage Camp durante el año pasado. “He visto una gran diferencia en cómo tratan su identidad y en cómo son mucho más solidarios y están mucho más orgullosos de ser quienes son. Y creo que eso tiene mucho que ver con lo que está pasando en este momento. Hay mucha más solidaridad que nunca antes ".
Encontrar una voz
A YiYi le pareció significativo que el evento Stop Asian Hate estuviera dirigido por adultos asiáticos y también que su madre estuviera ayudando con el esfuerzo. “Estaba tan feliz porque era una forma de permitir que los asiáticos demostraran que tienen la capacidad de hablar por sí mismos. Y me alegré mucho de saber que mi madre estaba ayudando a hacer este mitin ".
El evento en general, pero particularmente aquellos momentos en los que ella se esforzó por alzar la voz, fueron momentos cruciales para Pauls. “Quería ir a la calle con mi cartel para poder ser parte de él. Quería mostrarle a la gente que no tienes que tener miedo de ponerte de pie y hablar. Fue bueno estar con los asiáticos. Estoy muy orgulloso de ser asiático y fue increíble estar de pie y luchar juntos ".
“Para mí cambió porque sé que puedo hablar y no tener que quedarme callado porque alguien dice cosas malas”, continúa Yiyi. "Tal vez tenía miedo de hablar, pero ahora no tengo que hacerlo porque sé que si alguna vez sucedió algo como esto, Podría decírselo a alguien o hablar, y sé que hay muchas otras personas que están pasando por estos mismos sentimientos. No soy solo yo solo ".
