Madeleine L’Engle Korts ajas on tekitanud usulisi poleemikaid alates selle esmatrükkimisest 1962. aastal. See oli disaini järgi. L’Engle, kes enne Farrari, Strausi ja Giroux’ga kokkuleppimist nägi oma valmimisjärgus eepose tagasilükkamist enam kui 25 kirjastaja poolt, oli sügavalt usklik, aga ka sügavalt skeptiline usuorganisatsioonide suhtes. Need organisatsioonid märkasid raamatut ja protesteerisid selle vastu, mis oli nähtus, mis oli väravast väljas, isegi kui ateistid ja agnostikud kaebasid, et lugu Trooja hobusega edastas religioosse sõnumi. lastesõbralik ulme. Mõlemad pooled vastu vaidluse keskmist olemust Korts ajas ei erinenud sarnastest aruteludest C.S. Lewise avalikuma kristluse kohta Narnia kroonikad või Lewis Carrolli peenem, kuid siiski vaga Alice imedemaal. Kuid kuna L’Engle’i meistriteos jõudis kinodesse, arutleti narratiivi religioossete teemade üle vähe. Ja on selge, miks: lugu Meg Murry on ekraani jaoks sekulariseerunud. Kahjuks teeb see loole karuteene.
Suurim erinevus raamatu ja filmitöötluse vahel on jumalakuju kindel puudumine filmis. Kuigi raamatus öeldakse selgesõnaliselt, et pr. peavad olema "Jumala sõnumitoojad," kaldub film eemale igasugustest religioossetest varjunditest, raamides keskse võitluse hea ja kurja vahel. Inglitest pole juttugi ja raamatu üks pikemaid tsitaate – kus pr. Kes loeb ette lõigu korintlastele – lõigatakse täielikult välja. Mindy Kalingi pr. Kes räägib läbi teiste mõtete, aga piiblisalme pole kuskilt võtta. See oli selgelt selgesõnaline otsus, mis tehti filmi religioosse allegooriana mõistmise (või arvustamise) määra piiramiseks.
Üks vastuolulisemaid lehti originaalteksti muudetakse ka filmi jaoks. Raamatus, kui Meg, Charles Wallace ja Calvin mõistavad, et inimesed on varem kootud ja neile antakse selles nimekirjas olevate vaimsete sõdalaste nimed, kontrollitakse Jeesuse nime koos Da Vinci, Madame Curie ja Einstein. Seda lõiku on erinevad leerid kirjeldanud pühaduseteotuse ja evangeelse avamänguna. Konservatiivsed kristlased väidavad, et Jeesuse asetamine teiste inimestega samasse konteksti devalveerib tema jumalikku olemasolu, samas kui see on ilmalikum kriitikud arvavad, et Jeesuse kaasamine teadlaste ja loojate kõrvale, kellel on käegakatsutavaid saavutusi, edendab religioossemat maailmavaade. Mõlemal juhul ei tee Jeesus filmis kärpi.
Charles Wallace jõuab samale arusaamisele nagu raamatus, kuid tema mainitud nimed ei kuulu usutegelastele. Buddha on ainus jumalus, kelle tarkus teeb kamee, kuid seegi juhtub vaid möödaminnes.
See tekitab narratiivse probleemi. Aja korts on lugu usust. Religioossete viidete või laiema religioosse konteksti puudumisel saab sellest veider jutureis kosmilistest olenditest, millel puudub eriline sügavus. Seda teades asendavad filmitegijad religioosse usu usuga üksikisikute jõusse oma puudustest üle saada ja teisi aidata. Teatud mõttes on Jeesuse pühakiri asendatud Opra kirjaga. Kuigi seal on kattuvusi, on selge, et filmi teodism on põhimõtteliselt vastuolus L’Engle’i kommunitaarse episkopaalilisusega. Film näib vihjavat, et me peame end päästma. Kuid Madeline L’Engle ei uskunud seda. Ta uskus universaalsesse päästmisse jumalusfiguuri poolt.
Mis tähendab, et L’Engle’i lugu on palju mustem – kui sa ei saa enda päästmiseks midagi teha, siis milleks end vaevata? – toimudes samal ajal palju lahkemas universumis. Lõppude lõpuks, kui keegi meie eest hoolitseb, oleks mõistlik, et tunneksime end Tema või Tema kätes turvalisemalt.
Kuigi film on saanud vastakaid hinnanguid, mis põhinevad pigem esteetikal kui moraalsetel või religioossetel argumentidel, on see väärt märkides, et osa filmi ebajärjekindlusest näib olevat pärit filmitegijatest, kes mängivad kiiresti ja lõdvalt usk. Kas selgemalt religioosne film oleks olnud parem? Seda on raske öelda. Väga selgelt kristlik 2008. aasta adaptsioon Prints Kaspian Paneeriti õigustatult piiripealse brošüürina. Piibli kaudsete paralleelide tõlkimine ekraanile on raske trikk.
Üks on aga selge, et raamat tegi pr. selge missioon, millest filmis väga puudu jääb. Kohandamine on lõbus Reese Witherspooni sissejuhatus Mrs. Whatsit, kuid see on pinnatasemel fänniteenus. Ei ole seletust, miks ta võitleb Selle vastu või mis ta tegelikult on. Filmis on pr. võib lugeda tulnukateks, kummitusteks või planeetidevahelisteks ränduriteks – nii Megi kui ka publiku jaoks on see sama. Need on oma olemuselt maagilised, samas kui raamatus on need selge eesmärgiga usuanumad.
Võttes arvesse mitte ainult L’Engle’i kristluse, vaid ka teiste religioonide aspekte ja tasandades need võitluseks hea vs. kuri, Korts ajas muutub enamaks laias laastus ahvatlev, kuigi peaaegu valdavalt ameerikalik film. See on Marveli stiil, kus kõik lihvitakse kuni kroomini. See on läikiv, kuid seda on raske analüüsida. Kas nii valdavalt religioosse filmi tegemine kui raamat lahendaks selle? Võib-olla, aga see poleks olnud eriti turustatav.
Teine lihtne reaalsus on see, et muudatused – mis annavad Murry perekonnale seda, mida nad tahavad, aga ei midagi enamat – muudavad filmi ka kurvemaks. Meg võib päästa päeva ja päästa oma isa ja võib-olla isegi maailma, kuid tegelikku lahendust pole. Film ei paku päästet, mis oli osa algmaterjali põhilisest veetlusest.
Siiski on midagi toredat selles, et Jumala vägi kandub üle Megi anumasse, kes on noor ja rabe, vihane ja sitke. See on võimas sõnum ja lugu jutustab võimsa loo – see pole lihtsalt L’Engle’i lugu. Samad narratiivitükid moodustavad ekraanil väga erineva terviku, kuid miski ei täida lõpuks seda jumalusekujulist tühja ruumi.
