Todd May on työskennellyt moraalin professorina filosofia yli kolmenkymmenen vuoden ajan. Tänä aikana hän on opettanut Clemsonissa, kasvattanut kolme lasta ja opettanut Rawlsilaista filosofiaa vangittu Etelä-Carolinialaiset, jotka ovat kirjoittaneet kourallisen kirjoja, ja viimeksi heistä on tullut jonkinlainen epävirallinen filosofinen neuvonantaja Mike Schur, sitcom-tuottaja poikkeuksellinen ja loistavat aivot takana "Hyvä paikka."Schur luki Mayn kirjan kuolemasta, joka on nyt julkaistu ja nimeltään "Kuolema: Elämän taito.He keskustelivat siitä Skypen kautta muutaman kerran. Ja nyt May työskentelee toisen kirjan parissa – sellaisen, joka tuntuu nyökkäyksenä itse esitykselle: siitä, kuinka olla kunnollinen maailmassa, jossa moraalifilosofit ovat asettaneet riman niin korkealle, että hyvältä ihmiseltä tuntuu mahdotonta. Isällinen otti Mayn kiinni puhuakseen kaikesta oikeudenmukaisuudesta, hyvyydestä, kuolemasta ja lasten kasvattamisesta. Normaalia tavaraa.
Olet siis opettanut moraalifilosofiaa kolmenkymmenen vuoden ajan yliopistoissa, vankiloissa ja The Good Placen kirjailijoiden henkilökunnalle. Mitä olet oppinut?
Menin moraalifilosofiaan, koska se kiehtoi minua ja koska oli kysymyksiä, joita halusin itse miettiä ja vastata niihin. Kysymyksiä kuinka elää. Kysymyksiä siitä, miltä oikeudenmukainen yhteiskunta näyttäisi. Miten voisin edistää oikeudenmukaista yhteiskuntaa. Sellaisia asioita. Minusta nuo kysymykset ovat edelleen ajankohtaisia.
Oletko keksinyt vastauksia noihin kysymyksiin?
Olen keksinyt joitakin vastauksia itselleni, mutta filosofiassa vastauksesi ovat aina alustavia, koska muut asiat voivat tulla vastaan ja muuttaa mieltäsi. Mutta siinä mielessä se on kuin tiede. Jos tiede on väärennettävää, mikä tahansa saamasi tulos on jotain, joka voidaan korvata lisätutkimuksella. Myös filosofiassa kaikki tekemäsi johtopäätökset voidaan korvata jatkotutkimuksella.
Minun on lisättävä, että filosofia ei ole sama asia kuin tiede. Tieteessä on sovittu menetelmä vastausten löytämiseksi. Filosofia on avoimempi. Filosofinen menetelmä on yleensä löysempi ja siihen on erilaisia syitä. Tästä syystä jotkut ajattelevat, että filosofia on kaikki mielipide. Se ei ole. Se on syy. Mutta syyt eivät ole sidoksissa tieteen tiukoihin menetelmiin.
Joten jos haluan kuulla sinut oikein, minulla ei ole "oikean" tai "väärän" tunnetta, koska voin milloin tahansa oppia uutta tietoa ja ymmärtää, että murha on hyvä asia.
Ihmisillä on moraalinen intuitio. Mitä moraalifilosofia tekee, se antaa meille mahdollisuuden pohtia sitä. Kääntääkseen nuo intuitiot. Aloittaakseen heidät kritiikkiin. Emme välttämättä pidä alkuperäisiä intuitioita oikeasta ja väärästä itsestäänselvyytenä. Miksi meidän pitäisi? Nämä ovat joitain tärkeimmistämme uskomuksia. Niiden tulee olla pohdinnan ja kriittisen ajattelun alaisia. Juuri sitä filosofia pyrkii tekemään.
Jos uskot johonkin ja joku antaa sinulle hyvät syyt uskoa jotain muuta, muutat uskomuksiasi. Kyse ei ole siitä, ettemme uskoisi mihinkään. Meidän pitäisi tunnustaa, että uskomukset ovat avoimia uusille haasteille. Luulen, että se on hyvin erilaista kuin sanoa "Jos uskomukseni ovat mahdollisesti erehtyväisiä, niin kuinka minä uskon mihinkään?"
Ymmärtääkseni olet kolmen lapsen vanhempi. Kun kasvatat heitä, keskustelitko heidän kanssaan tällaisista keskusteluista? Kasvatitko heidät moraalifilosofian avulla?
Varmasti, kuten kaikki vanhemmat, kasvatimme lapsemme joidenkin arvojemme mukaisesti. Kannustimme heitä myös ajattelemaan arvojaan, emmekä vain pitämään niitä itsestäänselvyytenä. Nuorin, joka juuri valmistui korkeakoulusta, opiskeli filosofiaa. Kun hän oli yläasteella lukiossa, luimme filosofiaa ja kävimme kerran viikossa lounaalla ja puhuimme siitä filosofiasta. Joten sanon, etten nostanut niitä teorian kautta. Mutta olemme varmasti kasvattaneet heidät arvojoukon avulla, ja filosofisesti olennainen osa on, että kasvatimme heidät miettiä arvojaan eikä pidä asioita, jotka heille kerrottiin, itsestäänselvyytenä.
Heräsit skeptikot.
Nuoret ovat monella tapaa luonnonfilosofeja. He kysyvät "miksi". He haluavat tietää, miten asiat kulkevat yhdessä. Jos esittelet heidät filosofiaan, kyse on vain siitä, että tätä uteliaisuutta painotetaan edelleen. Ei ole niin, että sinun täytyy nousta seisomaan ja luennoi niitä, eihän? Mutta opettamalla heitä ja keskustelemalla heidän kanssaan siihen, mitä eri ihmiset uskovat, ja pohtimalla heidän asioitaan nousevat arvot heidän kanssaan, kaikki tämä näyttää minusta olevan filosofista projektia, joka on luonnollista. lapset. Siinä mielessä, kun omat lapseni kasvoivat, he esittivät minun esittämiäni kysymyksiä hienostuneemmalla tasolla.
Yritän saada heidät siihen mukaan. He laajentavat maailmaansa, kehittyvät ja ajattelevat muista näkökulmista niistä, joita he voivat luonnollisesti ajatella. Luulen, että kyse on itse asiassa uteliaisuuden laajentamisesta ja heidän luonnollisen uteliaisuutensa laajentamisesta.
Ennen kuin aloitit toimikautesi The Good Placen epävirallisena neuvonantajana, työskentelit kirjan "Kuolema: Elämisen taito" parissa. Voitko kertoa minulle siitä?
Yritin painaa tätä ajatusta: kuolema on huono, koska elämme elämässämme eteenpäin. Projisoimme itsemme tulevaisuuteen. Kuolema on meille paha. Mutta myös kuolemattomuus olisi huono asia.
Miksi?
Koska jos olisimme kuolemattomia, elämämme menettäisi muotonsa. Meillä ei olisi samaa kiirettä ja sitoutumista elämään kuin meillä, koska olemme kuolevaisia olentoja. Kuolevaisuutemme ei anna meille teoriaa siitä, kuinka meidän pitäisi elää. Se saa meidät kiireellisesti miettimään, minkälaisen haluamme elämämme olevan. Tuo kiireellisyys voi johtaa eri ihmisiä eri suuntiin, mutta se antaa heille tunteen sitoutumisesta elämään, joka loppujen lopuksi on väliaikaista. Sitoumus, jota heillä ei olisi, jos heillä olisi kirjaimellisesti koko ajan maailmassa.
Kun aloin työskennellä Mike Schurin kanssa, eräs hänen silmiinpistävää kirjan lauseista oli, että "Kuolevaisuutemme antaa meille eräänlaista kiirettä elämäämme. Moraalimme auttaa meitä navigoimaan kaikessa tässä."
Joten kuolema ei ole huono asia sinulle?
Se ei vain toimi negatiivisessa roolissa. Se voi toimia myös positiivisessa roolissa.
Ajattelin esitystä tänä aamuna ja sitä, että on olemassa kriitikoiden ylistämä ja todella hurjan suosittu show, jolla on moraalinen vektori. Esitys "hyvyydestä". Yllättääkö se sinut? Onko se niin suosittu?
Esitys herättää vakavan kysymyksen, ja se ohjaa meidät suuntaan, joka on pohtia, mitä on olla hyvä ilman, että se hämätä meitä. Ja tietysti osa sopimusta on, että show on sellainen hauska, jonka mielestäni se helpottaa kaiken ajattelemista, osittain siksi, että ajattelet ja naurat samanaikaisesti.
[Spoilerihälytys.] Tammikuun puolivälin tauon jälkeen koko paljastus siitä, ettei kukaan ole päässyt hyvään paikkaan 500 vuoteen – mietin sitä päivän tai kaksi. Mitä se voi tarkoittaa, että ei ole lunastettavaa hyvyyttä. Jos on jotain kuoleman lisäksi. Se sai minut todella ajattelemaan.
Yksi kysymys voisi olla: "Eikö ole olemassa lunastavaa hyvyyttä?" Toinen kysymys voisi olla: "Ajattelemmeko riittävästi siitä, mistä hyvä elämä koostuu?" Heillä on tietty tapa laskea se yhteen, The kirjanpitäjät Hyvä paikka. Onko kyse yksinkertaisesti siitä, että emme elä niin kuin meidän pitäisi, vai tarvitseeko se tapa, jolla kerromme tai olemme hyvyyttä toisillemme, pohdittava uudelleen?
Joten, asiantuntijana, mitä hyvä elämä antaa sinulle?
On mielenkiintoista, että kysyt tätä. Minulla on kahden kuukauden kuluttua ilmestyvä kirja "A Decent Life: Morality for the Rest Of Us". Idea on että monet perinteiset moraalifilosofit asettavat riman niin korkealle, että on epätoivoista yrittää saavuttaa se.
On muitakin ihmisiä, joilla on elämä, joka on heille tärkeä, samoin kuin minulla on elämä, joka on minulle tärkeä. Se ilmenee eri tavoin ja voi ilmetä eri tavoin. Yhdessä kirjan luvussa puhun siitä, että kun olemme vihaisia ihmisille, meillä on tapana olla katsomatta heitä. Emme katso heidän kasvojaan. Jonkun kasvojen katsominen merkitsee sen tunnistamista, että siellä on toinen henkilö. Henkilö jolla on elämä. Luulen, että säädyllisyys usein koostuu tuosta tunnustamisesta: mitä tarkoittaa tietää, että ympärilläsi olevilla ihmisillä on myös oma elämä, jota he yrittävät elää, ja että he toimivat tämän tunnustamisen perusteella.
