Reconnaissance des terres — déclarations qui soulignent, d'une certaine manière, l'histoire et la culture autochtones d'une région — sont récemment devenus quelque peu banals, car un ensemble diversifié de personnes à travers le pays, allant de réunions du conseil d'école pour les universités pour syndicats (pour ne citer que quelques exemples épars), ont publié des déclarations reconnaissant les peuples autochtones locaux.
Souvent, une reconnaissance foncière est aussi simple qu'une déclaration, comme les mots que l'on trouve maintenant à l'extérieur du Metropolitan Museum of Art Immeuble Manhattan:
“Le Metropolitan Museum of Art est situé à Lenapehoking, patrie de la diaspora Lenape et historiquement un lieu de rassemblement et d'échange pour de nombreux peuples autochtones divers, qui continuent de vivre et de travailler sur cette île. Nous reconnaissons et honorons respectueusement toutes les communautés autochtones – passées, présentes et futures – pour leurs relations continues et fondamentales avec la région.
Il peut également s'agir d'un document plus substantiel, comme la reconnaissance foncière du Être projet, qui contient des liens vers plus d'informations sur l'histoire et les récits autochtones. Quoi qu'il en soit, ces reconnaissances sont un moyen pour les gens d'attirer l'attention sur les liens autochtones avec la terre. Et bien que ce soit formidable, sans autre action et plus de liens intentionnels avec les Autochtones communautés, les reconnaissances foncières peuvent aussi risquer de devenir performatives, voire potentiellement nuisibles, dit Pearl Walker Swaney, gestionnaire de programme au Centre de gouvernance autochtone. The Native Governance est une organisation à but non lucratif dédiée à aider les nations autochtones à renforcer leurs systèmes de gouvernance, leur capacité à exercer souveraineté, aider à cultiver un mouvement de reconstruction de la nation autochtone et imaginer « un avenir où tous les peuples autochtones peuvent prospérer par eux-mêmes ». termes." Ils fournissent aux nations autochtones des ressources et des outils pour les aider à atteindre cet objectif et « planifient toujours les sept prochaines générations. »
Au niveau sociétal, une action plus substantielle pourrait aller de soutenir la souveraineté tribale pour restauration des terres aux peuples autochtones. Mais les parents et les enfants peuvent-ils aussi agir seuls? Reconnaître la terre à, disons, la table du dîner, fait-il assez pour enseigner à la prochaine génération l'histoire et la culture des peuples autochtones en Amérique du Nord? Ou existe-t-il des moyens pour les familles de faire plus ?
Nous sommes venus à notre conversation avec Walker-Swaney avec cela à l'esprit. Elle est de la tribu Standing Rock Sioux et de la White Earth Nation et en plus de son travail avec le Native Governance Center, elle est instructrice de yoga, doula et conseillère en allaitement – ainsi que parent se. Voici comment Walker-Swaney pense aux reconnaissances foncières, comment les parents peuvent avoir des conversations honnêtes avec leurs enfants à propos de L'histoire et la culture autochtones, et ce que nous pouvons tous faire pour aller au-delà des mots et soutenir les peuples autochtones dans notre propre communautés.
Commençons ici: qu'est-ce, exactement, qu'une reconnaissance foncière ?
Une reconnaissance foncière énonce l'histoire des personnes dont vous occupez les terres aujourd'hui. Il reconnaît leurs contributions à la société – que [ces personnes qui étaient ici avant vous] avaient des systèmes de gouvernance, de leadership, leur propre vie culturelle. C'est une déclaration qui reconnaît les peuples autochtones qui sont venus avant vous qui ont appelé ces terres et qui les appellent encore aujourd'hui.
D'où vient cette pratique? Pourquoi c'est important?
Dans mes communautés, quand on se présente, on nous apprend à dire notre nom, notre clan, et aussi de quelle région nous venons, le tout dans notre langue maternelle. C'est une façon pour les nouveaux membres de la communauté de savoir qui vous êtes, d'où vous venez, qui est votre famille et de commencer le processus de développement d'une relation les uns avec les autres.
Je pense que ce mouvement de reconnaissance des terres que nous voyons se dérouler aujourd'hui est une tentative de revenir à cela - avec un plus grand nombre de personnes qui y pensent - pas seulement les peuples autochtones. Toutes les personnes, toutes les communautés. Surtout avec l'année difficile que nous avons eue, pendant la pandémie et les soulèvements autour de Black Lives Matter, je pense que ça a vraiment secoué les gens, et leur a fait réaliser que nous devons changer tant de choses sur la façon dont nous percevons les différentes communautés, en particulier les communautés de Couleur. Il y a tellement d'histoire dans ce pays que nous devons reconnaître. Nous devons commencer à raconter ce récit dans le cadre des conversations autour des vacances fédérales, ou de toutes ces choses que nous avons normalisées au cours des dernières décennies.
Il est vraiment temps pour nous de changer. Pas seulement la façon dont nous pensons aux systèmes, pas seulement la façon dont nous parlons de différentes personnes - mais changez, inversez, défaites ces choses qui accompagnent ces points de vue sur les peuples autochtones tels que le racisme, tels que les stéréotypes, les récits négatifs, les faux récits.
Je pense qu'il est temps, enfin, que les gens rattrapent leur retard et changent cela. Cela inclut qu'ils fassent le travail, ce qui inclut la reconnaissance des terres - allant au-delà de ces mots et déclarations. Collectivement, les peuples autochtones sont heureux de voir cela comme la première étape. Mais nous avons certainement besoin de plus que cette déclaration.
Y a-t-il une mauvaise façon de faire une reconnaissance de terrain ?
Vous devez d'abord vous instruire. Il faut du temps pour en apprendre davantage sur la terre sur laquelle vous vous trouvez et sur l'histoire des gens. Peut-être qu'ils avaient une vaste gamme de tisserands incroyables qui peuvent fabriquer toutes sortes de paniers et qu'ils utilisent pour transporter des marchandises. Quoi qu'il en soit, il faut du temps pour faire vos recherches.
[And then there’s the self-awareness piece], comme [what are] your intentions? Pourquoi faites-vous les reconnaissances de terres? Est-ce pour sauter sur ce chariot de faire des reconnaissances de terrain? Ou est-ce pour s'asseoir et réfléchir à l'impact que cela a eu sur la communauté, cette terre que vous occupez maintenant?
Cela demande une certaine intention. Et quand vous le faites avec une bonne intention, et que cela ne cause pas de mal, vous le faites de la bonne manière. Mais si vous le faites toujours à partir d'un bon endroit, et peut-être que vous ne faites pas toutes vos recherches, ou vous ne faites même pas la recherche ou la conscience de pourquoi vous faites cela, et vous atteignez aux peuples autochtones et leur demander de vous aider à rédiger une reconnaissance foncière sans compensation ni aucun type de réciprocité pour leur temps et leurs connaissances, je dirais que c'est probablement nuisible. Notre guide décrit en quelque sorte les façons dont vous pouvez l'aborder, même si vous ne l'avez jamais fait auparavant.
Par où commencer, en termes d'aller au-delà des mots, en particulier d'une manière qui engage nos enfants ?
L'impôt foncier volontaire est un moyen d'y parvenir. Il y a aussi des choses, je pense, qui sont assez faciles à faire pour les parents. Achetez des livres d'auteurs autochtones, d'Autochtones et [soutenez] les librairies dirigées par des Autochtones et des entrepreneurs autochtones. C'est le moyen le plus simple, je pense, de mettre des livres d'Autochtones entre les mains de toutes sortes de parents, de tous les horizons, et de les lire à leurs enfants. Parce que je pense que les enfants sont naturellement curieux et curieux, et c'est ce que les conversations peuvent vraiment démarrer.
Il existe de grandes organisations qui font de l'éducation et de la recherche autour de la représentation dans différents médias, [comme] IllumiNatif. Ils sont vraiment le fer de lance de bon nombre de ces problèmes liés à la reconnaissance des terres et à l'imagerie de notre peuple qui [est] souvent mal alignée avec qui nous sommes. Nous ne sommes pas des reliques du passé. Nous ne sommes pas des personnages de dessins animés. Nous sommes créatifs, nous sommes innovants, nous sommes des leaders, nous sommes artistiques, nous avons tellement de talent et de cadeaux à partager avec le monde.
Quand il y a des événements en cours, peut-être dans un musée, [ces événements] sont [souvent] vraiment pour toute la communauté. Peut-être que c'est la narration, ou peut-être que c'est de l'art, peut-être que c'est avoir ces conversations difficiles sur une partie de l'histoire. Ce sont des événements auxquels vous pouvez emmener vos enfants habituellement, et ils ont des activités et ils peuvent apprendre. Il y a aussi des musées qui ne sont là qu'à des fins éducatives ou pour préserver cette belle culture et la belle histoire du peuple.
Comment les parents peuvent-ils s'engager sur cette question au-delà de ce qu'ils enseignent à leurs enfants ?
Lorsque vous devenez parent, la façon dont vous avez été parent dans votre enfance peut apparaître lorsque vous élevez vos propres enfants. Peut-être que certaines de ces choses n'étaient pas saines ou utiles pour développer vos connaissances, votre estime de soi, ce que vous appréciez, votre façon de voir le monde. Et peut-être que votre conditionnement à réagir aux choses d'une certaine manière n'était pas non plus sain. En tant que parent, défaire une partie de cela en fait partie. Et cela signifie que vous allez devoir apprendre à parler de choses difficiles, à gérer de grandes émotions, à accepter de ne pas toujours connaître la réponse. Soyez ouvert à demander aux enfants ce qu'ils pensent d'une histoire ou d'un récit et ce qu'ils en savent. Les enfants sont si brillants et brillants si nous leur laissons de la place pour être curieux et poser des questions.
Décolonisez votre façon de penser les systèmes. Décolonisez votre regard sur les personnes différentes de vous. Décolonisez vos relations avec les autres. Vraiment, cela inclut beaucoup de travail en profondeur qui peut être vraiment inconfortable, surtout si vous, en tant qu'enfant, peut-être avait des parents vraiment incroyables, mais certaines des choses et des croyances qu'ils avaient ne correspondent pas vraiment à qui vous êtes aujourd'hui. Vous devez vous orienter: comment faire maintenant avec mon enfant ?
Cela peut être inconfortable, mais nous avons besoin de parents pour y aller. Nous avons besoin que les parents plaident pour un changement narratif dans leurs foyers. Des histoires et une représentation appropriées et véridiques des peuples autochtones en font partie. Cela fait partie de la reconnaissance des terres, car cela va au-delà de dire quelques mots sur les personnes sur lesquelles vous vous trouvez. C'est éduquer, c'est donner vie à ces valeurs, ces pratiques que nous pratiquons depuis des générations. Je crois qu'en tant que parent, lorsque vous lisez avec votre enfant, vous développez une connexion et une relation avec lui, vous lui donnez informations, vous leur permettez d'être curieux et d'apprendre et d'absorber de nouvelles informations sur quelque chose qu'ils n'ont pas vraiment appris sur.
Pourquoi la déclaration d'une reconnaissance foncière ne suffit-elle pas ?
Parce que nous venons d'entendre des mots et des mots et des mots. Et nous devons voir l'action.
Cette action consiste à établir des relations, la réciprocité, à redonner. C'est quelque chose que nous avons toujours pratiqué, depuis la nuit des temps. En tant qu'Autochtones, nous avons cette relation avec la terre sur laquelle nous nous trouvons, peu importe où nous nous trouvons. En tant qu'êtres humains, nous faisons partie de cet écosystème qui nous entoure. Cela inclut l'eau, les arbres, leurs racines, le sol. Cela comprend les plantes et toutes les créatures à fourrure à quatre pattes qui habitent cet endroit également, celles qui volent, les poissons dans l'eau, les autres êtres qui utilisent cette eau.
Les humains ont également un rôle à jouer dans cet écosystème. Si nous faisons des choses qui ne respectent pas cet écosystème, ou si nous ne faisons pas les choses dans la réciprocité, nous prenons et prenons et ne rendons pas – cela finira par nuire à cet écosystème. Et nous en faisons partie.
Que pourraient faire les gens qui seraient exploitables ?
Participer à un programme d'impôt foncier volontaire, afin que nous puissions avoir une certaine réciprocité envers les personnes dont nous occupons les terres. Faites un don à des organisations qui préservent la culture, les écosystèmes naturels et l'histoire des peuples dont nous occupons les terres. Présentez-vous pour ces communautés lorsqu'elles sont en difficulté et lorsqu'elles célèbrent. Établissez des relations avec eux. Soutenir les artistes, auteurs et écrivains autochtones et autochtones et autres créateurs.
Nous voulons que les gens prennent vraiment le temps de continuer à faire le travail, parce que nos gens ont collectivement fait le travail pendant de nombreuses années et générations. Et maintenant, il est vraiment temps pour les autres de rattraper ce que nous faisons depuis si longtemps.
Vous dites que les reconnaissances foncières sans compensation ni réciprocité pourraient être néfastes. Comment définissez-vous ce mal ?
Comme un travail émotionnel. Vous remontez cinq générations en arrière pour moi, nos familles ont été littéralement déchirées. Les parents ont été séparés de leurs enfants, et les enfants ont été envoyés dans des écoles éloignées et forcés de se couper les cheveux, ce qui était un signe de santé, de bien-être et de prospérité dans notre communauté. Ils ont été forcés de changer tous leurs vêtements et de porter des vêtements qui n'étaient pas adaptés au climat dans lequel ils vivaient et forcés de ne pas parler leur langue maternelle. Battu, s'ils l'ont fait. Punis, sévèrement punis, mal nourris et affamés, s'ils parlaient leur langue maternelle, s'ils ils devaient chanter des chansons dans leur propre langue et ne pas parler à un Dieu chrétien dont ils n'avaient aucune idée sur. C'est donc assez douloureux, surtout si vous êtes un parent, de penser à: "Wow, il y a cinq générations, il y avait des gens dans ma propre famille qui traversaient ça."
En tant que parent, il est déchirant de penser qu'un enfant ou un bébé soit enlevé à ses parents et remis entre les mains de des gens qui ne les aimaient pas, qui ne se souciaient pas de leur bien-être holistique et leur faisaient des choses horribles, horribles enfants. Penser à ces enfants qui ont vécu cela, qui sont des survivants d'abus, qui sont maintenant des aînés aujourd'hui, et ils sont enfin commencer à parler de certaines de ces choses qui se sont produites - c'est une partie de la souffrance qui peut survenir en faisant du terrain reconnaissance.
Sans parler des autres politiques de notre gouvernement fédéral qui ont été mises en œuvre simplement pour continuer à faire cela pour notre personnes - pas seulement une nation, une nation autochtone - mais à tous les niveaux, à travers l'île de la Tortue, à travers ce continent. Il [existe] des structures politiques, des structures de leadership, des structures de gouvernance, des structures sociétales, des structures familiales qui ont toutes été affectées négativement par des politiques comme la Loi Dawes (Note de l'éditeur: la loi Dawes était une loi fédérale de 1887 qui divisa les terres tribales en propriétés familiales individuelles, de nombreuses propriétés étant également vendues à des colons non autochtones).
C'est pourquoi nous disons au Native Governance Center, dans notre guide de reconnaissance des terres, faites aussi le travail vous-même. Faites des recherches, renseignez-vous et prenez le temps de prendre conscience de vous-même. Faites-vous intentionnellement une reconnaissance foncière dans le but de vraiment redonner? Ou s'agit-il simplement de mots que vous souhaitez mettre sur votre site Web ou dire devant un public de personnes? Est-ce performatif? Ou est-ce vraiment quelque chose qui va encore se développer et continuer à se développer, pour qu'il y ait de l'action, pour qu'il y ait plus d'étapes que de simples mots?
Il semble qu'une grande partie de ce traumatisme et de ce travail émotionnel est aussi la raison pour laquelle il est important d'aller au-delà de cet aspect performatif et de mettre l'action derrière les mots.
Oui absolument. Nous l'avons vécu comme performatif, et c'est aussi nocif. Lorsque vous faites ces choses, cela doit être dans le temps et à long terme. Ce n'est pas quelque chose d'unique et fait. C'est quelque chose au fil du temps que vous construisez. Construire des relations prend du temps, je pense que nous le savons tous, surtout quand il y a des communautés où il y a beaucoup de traumatismes et de torts qui leur ont été causés. Construire cette relation et instaurer la confiance prend du temps et un engagement continu, ce n'est pas seulement un don ponctuel et vous êtes bon. Ou vous vous excusez et vous êtes les meilleurs amis. Non, c'est continu.
Le Native Governance Center offre une variété de ressources sur ce sujet et sur des sujets similaires, tels que leur guide à la reconnaissance des terres autochtones et leur guide »Au-delà de la reconnaissance des terres», qui décrit certaines des façons dont les personnes et les organisations peuvent agir.
