जिस तरह से हम सोचते हैं दयालुता मौलिक रूप से त्रुटिपूर्ण है। जब आप किसी के पीछे चलते हैं और उन्हें एक मुस्कान और एक लहर देते हैं, या जब वे इमारत में प्रवेश करते हैं तो उनके लिए दरवाजा खोलते हैं, तो आप अच्छे होते हैं। दयालुता अलग है, और लंबे समय से अच्छा होने के लिए भ्रमित है। लेकिन अच्छा बनाम अच्छा होने के बीच का अंतर तरह बड़े पैमाने पर है। दयालुता जटिल है, स्तरित, जानबूझकर, और सबसे बढ़कर, आत्मचिंतन के बारे में, ह्यूस्टन क्राफ्ट, के लेखक कहते हैं डीप काइंडनेस: ए रिवोल्यूशनरी गाइड फॉर द वे थिंक, टॉक, एंड एक्ट इन काइंडनेस।हम इसके साथ अक्सर कुश्ती नहीं करते क्योंकि यह साफ-सुथरा नहीं है।
सात साल बिताने वाले क्राफ्ट कहते हैं, "दयालुता बहुत सारे कौशल पर निर्भर करती है जिसे हम हल्के में लेते हैं।" 600 से अधिक स्कूलों में बोलना और छात्रों को दया, सहानुभूति, संबंध, और के बारे में बताना नेतृत्व। "मैंने महसूस किया कि, अंततः, दयालुता के साथ व्यवहार करने की मेरी क्षमता के लिए चीजों की आवश्यकता होती है: सहानुभूति, और भावनात्मक विनियमन, और परिप्रेक्ष्य, भेद्यता, और ये सभी अन्य संबंधित उपकरण।" क्राफ्ट ने महसूस किया कि, कहते हैं, पे-इट-फॉरवर्ड at
पितासदृश क्राफ्ट से बात की कि वास्तव में दयालुता क्या है, दयालुता की सीमाएं क्रूर और हमारी जैसी दुनिया में क्या हैं, अच्छा बनाम अच्छा होने के बीच बड़ा अंतर। दयालु, और ऐसा समय क्यों नहीं है जब दयालुता सही कॉल नहीं है।
दयालुता इन दिनों एक कठिन बिक्री की तरह लग सकती है। आप दुनिया को देखते हैं और एक के बाद एक बुरे व्यवहार देखते हैं। इससे आपको लगता है कि दया मर चुकी है या मर रही है।
मुझे लगता है कि दयालुता की आवश्यकता के बारे में जागरूकता का स्तर बढ़ा है। जितना अधिक हम क्रूरता देखते हैं, उतना ही हम दयालुता के बारे में बात करना शुरू करते हैं, इसलिए मुझे लगता है कि मेरी किताब महत्वपूर्ण है। जिस तरह से हम किसी चीज़ के बारे में बात करते हैं, वह इस बात का संकेत होने वाला है कि हम उस चीज़ के साथ कैसा व्यवहार करते हैं।
हमने इनमें से कुछ शब्दों जैसे "मानसिक स्वास्थ्य," या "दया" को संशोधित करना शुरू कर दिया है। क्योंकि वे उन चुनौतियों के प्रति प्रतिक्रिया कर रहे हैं जो हम देख रहे हैं। मानसिक स्वास्थ्य, एक बात के रूप में, चिंता में सामूहिक वृद्धि से पैदा हुआ है जिसे दुनिया अनुभव कर रही है। आत्महत्या को मात दे रही है हत्या किशोरों की हत्या है। मुझे लगता है कि एक सांस्कृतिक आक्रोश है, "हमें मानसिक स्वास्थ्य पर ध्यान देने की आवश्यकता है।" सही?
मुझे लगता है कि दया के बारे में भी यही बात सच है। और इन दोनों चीजों के लिए, मुझे लगता है कि हमें इस बात पर विचार करना होगा कि हम उन शब्दों को कैसे इधर-उधर फेंकते हैं। हम कहते हैं कि हमें अधिक दयालुता की आवश्यकता है, और हमें वर्तमान दुनिया में और अधिक जुड़ाव की आवश्यकता है। लेकिन हम इन शर्तों की अपनी पुरानी परिभाषाओं का उपयोग समस्याओं से निपटने के लिए कर रहे हैं। मुझे लगता है कि वहां एक बेमेल है।
आपका क्या मतलब है?
मैंने हमेशा शब्दों से प्यार किया है। मुझे लगता है कि हम अपनी दुनिया के साथ कैसे जुड़ते हैं, और हमारी दुनिया कैसे आकार लेती है, इसमें उनका इतना महत्वपूर्ण महत्व है। हमारे पास दयालुता की सांस्कृतिक परिभाषा है, जो हमारे लिए अजीब है, हमारे पास शब्दकोष की परिभाषा है, और फिर हमारी अपनी व्यक्तिगत परिभाषा है।
और इतने सारे लोगों के लिए, दयालुता की सांस्कृतिक परिभाषा इस रूप में आती है कि उन्होंने मीडिया में या अपने स्कूलों में जो कुछ देखा या अनुभव किया है, या उनके बड़े हो रहे हैं। उनमें से बहुत कुछ "कृपा सप्ताह," या "फ़्री हग" या इसे अग्रेषित कॉफी लाइनों का भुगतान करें। वे महान हैं! लेकिन वे आपकी बात को स्वीकार करने में भी विफल रहते हैं कि, हमारे पास दुनिया की सभी कॉफी लाइनें हो सकती हैं जो हम चाहते हैं और हमारे पास अभी भी आप्रवासन होगा निरोध सुविधाएं, हमारे पास अभी भी ऐसे लोग होंगे जो मास्क पहनने को तैयार नहीं हैं, हमारे पास अभी भी ऐसे लोग होंगे जो इस बात से इनकार करते हैं कि हमारे देश में नस्लवाद जीवित है। देश।
ठीक है, तो मुझे आपके द्वारा चुने गए शब्दों के बारे में बताएं: "गहरी दया।"
मैंने अभी-अभी एक सम्मेलन में बोलना समाप्त किया था, और पहली बार, मुझे इस विचार के बारे में वास्तविक उत्साह था कि जिस तरह से हम दयालुता के बारे में बात करते हैं वह शायद सबसे विनाशकारी चीज है जो हम अपनी दुनिया में दयालुता के साथ कर रहे हैं अभी। और मैं एक उद्धरण पर बहुत अधिक झुक गया, जिसे मैं अक्सर स्कूलों में काम करते हुए अपने काम में देखता हूं, जो कि "कफ़ेटी की तरह दयालुता फेंकना" है।
मैंने उस पोस्टर को शायद उन 90 प्रतिशत स्कूलों में देखा है जिनमें मैंने कभी काम किया है। शायद हम सभी ने कभी न कभी ऐसी ही भावना वाला पोस्टर देखा होगा - दयालुता को इधर-उधर फेंक दें जैसे कि यह मुफ़्त है! उस सामान को हर जगह छिड़क दो! बस दयालु बनो! सही? यह अच्छी तरह से इरादा है, लेकिन अंततः हानिकारक है क्योंकि अनजाने में निहितार्थ यह है कि दया उतनी ही सरल या आसान है।
मैं सहमत हूँ।
इसलिए, मैंने अभी-अभी एक सम्मेलन में बोलना समाप्त किया था, और पहली बार, मुझे इस विचार के इर्द-गिर्द वास्तविक उत्साह था कि जिस तरह से हम दयालुता के बारे में बात करते हैं वह शायद सबसे विनाशकारी चीज है जो हम अपनी दुनिया में दयालुता के साथ कर रहे हैं अभी। और मैं एक उद्धरण पर बहुत अधिक झुक गया, जिसे मैं अक्सर स्कूलों में काम करते हुए अपने काम में देखता हूं, जो कि "कफ़ेटी की तरह दयालुता फेंकना" है।
मैंने उस पोस्टर को शायद उन 90 प्रतिशत स्कूलों में देखा है जिनमें मैंने कभी काम किया है। शायद हम सभी ने कभी न कभी ऐसी ही भावना वाला पोस्टर देखा होगा - दयालुता को इधर-उधर फेंक दें जैसे कि यह मुफ़्त है! उस सामान को हर जगह छिड़क दो! बस दयालु बनो! सही? यह अच्छी तरह से इरादा है, लेकिन अंततः हानिकारक है क्योंकि अनजाने में निहितार्थ यह है कि दया उतनी ही सरल या आसान है।
हाँ, हमारे पास जो परिभाषा है वह एक आसान तरीके से बात करती है।
मैं चाहता था कि किताब का नाम कंफ़ेद्दी हो, और मैं इसे अपने दिमाग में देख सकता था। मैं चाहता था कि हम कैसे सोचते हैं और हमारी दुनिया में दयालुता के बारे में बात करते हैं, और यह कैसे अंततः हमारे साथ कार्य करने के तरीके को आकार देता है, और हम इसके साथ कैसे कार्य नहीं करते हैं जहां हमें इसकी सबसे अधिक आवश्यकता होती है। और मैंने किताब लिखना शुरू कर दिया। अंततः उस प्रक्रिया में, प्रकाशक साइमन और शूस्टर ने कहा, "नहीं, आपको पुस्तक को वह नहीं कहना चाहिए जो आप नहीं चाहते कि लोग करें।"
इसलिए हमने नाम बदलकर कर दिया गहरी दया। यह वास्तव में वह अंतर है जिसे पुस्तक बनाने की कोशिश करती है - और मुझे लगता है कि बहुत से लोग, जब वे चुनते हैं दयालुता के बारे में एक किताब के ऊपर, वे प्रेरणा के साथ प्रेरित या शासन करने की आशा करते हैं या उम्मीद करते हैं कहानियों। वह महत्वपूर्ण है। लेकिन यह दयालुता के कठिन काम को खारिज कर देता है - और, जो मुझे लगता है कि वर्तमान सांस्कृतिक वास्तविकताएं अभी के लिए बुलाती हैं - जो कि करुणा और दयालुता के अभ्यास का एक उच्च स्तर है। और, मुझे लगता है, यह अधिक असहज और कठिन है।
आपने 600 से अधिक स्कूल यात्राओं का दौरा किया, और सात वर्षों में दयालुता के बारे में भाषण दिए। उस समय आपने अपने दृष्टिकोण का सम्मान किया। उस दौरान आपने गहरी दया के बारे में क्या खोजा?
एक बार, मैं वाशिंगटन में एक सम्मेलन में बोल रहा था। और इस बिंदु पर, मेरे करियर में छह या सात वर्षों में लगभग छह साल थे, और मेरे सामने बोलने वाला व्यक्ति एक होलोकॉस्ट उत्तरजीवी था।
मुझे याद है कि मैं बोलने के लिए अपनी बारी का इंतजार कर रहा था, और मैं यह हिसाब लगा रहा था। मैंने पिछले पांच या छह साल लोगों को इस विचार पर बेचने की कोशिश में बिताए थे कि दयालुता अच्छी है। और यह मेरे साथ हुआ, होलोकॉस्ट उत्तरजीवी को सुनकर, जैसे, मुझे एहसास हुआ कि लोग पहले से ही सहमत थे। दयालुता अच्छी है! और फिर भी, हम अभी भी होलोकॉस्ट, और बहुत से अत्याचारों के लिए सक्षम हैं जो शायद तुरंत कम स्पष्ट हैं, लेकिन कम भयानक और भयानक नहीं हैं।
सही।
मैंने सोचा था कि अगर मैं लोगों को दयालुता के मूल्य के बारे में जोश के साथ समझा सकता हूं, तो वे इसका अभ्यास करने की अधिक संभावना रखते हैं। मुझे लगता है कि यह मेरी अनजाने में हुई स्थिति थी, कि अगर मैंने कहा कि पर्याप्त उत्साह के साथ कुछ अच्छा था तो लोग सुनेंगे। लेकिन जिस किसी से मैंने कभी बात नहीं की, वह ऐसा था, "दयालुता बेवकूफी है।" यह सहमत है कि दया एक सार्थक प्रयास है।
मैंने महसूस किया, शायद अधिक प्रासंगिक या चुनौतीपूर्ण प्रश्न यह है: हमारे रास्ते में क्या आता है और जो हमें उन चीजों को जीने से रोकता है जो हम कहते हैं कि महत्वपूर्ण हैं? हम जो कहते हैं कि हम बनना चाहते हैं, और जो हम वास्तव में करते हैं, उसके बीच का अंतर, जो हम कहते हैं, उसके बीच का अंतर अच्छा है, और हम वास्तव में क्या अच्छे हैं, हम जो महत्व देते हैं, और जो हम अपने समय और हमारे साथ महत्वपूर्ण बनाते हैं, के बीच का अंतर अभ्यास? मैंने उनमें से बहुत से आत्म-चिंतनशील, असहज प्रश्न पूछना शुरू कर दिया।
यह एक बड़ा निर्णायक क्षण था, जिसमें मैंने दयालुता के बारे में बात की। मेरी पूरी बात को फिर से तैयार किया गया था। यह प्रेरणादायक ऊंची उड़ान वाली कहानियों के बारे में कम था, और लोगों को स्वयं को प्रतिबिंबित करने के लिए अंतरिक्ष में रखने के लिए स्वीकृत, और अधिक गन्दा पेशकश में अधिक निहित था।
तो गहरी दया क्या है?
कुछ विशेषण जो मैं गहरी दया के साथ जोड़ूंगा, वे होंगे: जानबूझकर, अनुशासित, बलिदान, बिना शर्त, और सहानुभूतिपूर्ण। मुझे नहीं लगता कि यह हमेशा दयालुता के विचारों से जुड़ा होता है। अधिकांश समय जब हम समाचारों में या यहां तक कि सोशल मीडिया पर दया देखते हैं, तो यह उच्च उड़ान अच्छाई के ये साझा करने योग्य क्षण होते हैं। वे अभी भी अच्छी चीजें हैं - लेकिन हमें [गहरी दया] को छोटा, दैनिक, सांसारिक अभ्यास करने की आवश्यकता है।
मैं किताब में कंफ़ेद्दी दयालुता के रूप में परिभाषित करता हूं [जो कि ज्यादातर लोग प्रदर्शित करते हैं], वह बात नहीं करता कुछ सच्चाई का सामना करने के लिए अनुशासित, ईमानदार, आत्म-प्रतिबिंब की आवश्यकता हम स्वयं। हमें यह करने की ज़रूरत है कि अगर हम अपनी दुनिया में इनमें से कुछ बड़ी, व्यवस्थित, गड़बड़ चुनौतियों का सामना करने जा रहे हैं। मुझे लगता है कि आपके छोटे से सवाल का लंबा जवाब यह होगा कि किताब लिखी गई थी इससे पहले कि दुनिया का अधिकांश हिस्सा हमारे सामने उखड़ने लगे। और फिर भी, इसका समय महत्वपूर्ण लगता है, क्योंकि मुझे लगता है कि एकमात्र सबसे महत्वपूर्ण चीज जिसका हम अभी अभ्यास कर सकते हैं, वह है दयालुता। हम इस बारे में कैसे सोचते हैं कि दयालुता सबसे महत्वपूर्ण चीज होगी जिसे हम दुनिया में खुद को पेश कर सकते हैं ताकि हमारे पास मौजूद मूल समस्याओं का समाधान किया जा सके।
इसलिए मुझे लगता है कि आप मूल रूप से कह रहे हैं कि कोई व्यक्ति जो नस्लवादी है वह अक्सर "अच्छा" हो सकता है, लेकिन हो सकता है कि वह वास्तव में दयालु न हो। तो वे किराने की दुकान पर विनम्र हो सकते हैं यदि मैं अपनी गाड़ी उनसे टकराता हूं, लेकिन क्या वास्तव में उनके पास अनुशासित, सहानुभूतिपूर्ण और बिना शर्त दयालुता है? शायद नहीं।
मुझे लगता है कि एक बहाना है जिस पर लोग निर्भर हैं कि वे बस वही चाहते हैं जो उनके परिवार या उनके माता-पिता के लिए सबसे अच्छा हो, उनके अच्छे इरादे हैं। वे सभी बहाने जो हम खुद को देते हैं, जो उनकी दुनिया में उनके वास्तविक कार्यों को खारिज करते हैं, उनके पक्ष में कम प्रासंगिक आशाएं या इरादे। मैंने जो पाया है वह यह है कि जो लोग वास्तव में एक क्षेत्र में उदार होते हैं, कभी-कभी उनकी उदारता वास्तव में सशर्त होती है। "मैं तभी दूंगा जब ये लोग ऐसा करने को तैयार हों," या, "मैं केवल इस प्रकार के व्यक्ति को ही दूंगा।" और मुझे लगता है कि यह अच्छाई का लक्षण है, दयालुता का नहीं।
क्या कभी ऐसा समय आया है जब दया का जवाब नहीं होता?
मुझे लगता है कि यह प्रश्न दयालुता की एक बड़ी गलतफहमियों में से एक है, जो यह है कि यह नरम, और भुलक्कड़, और सीमाहीन है। वास्तव में, मैं जिस दयालुता की वकालत कर रहा हूं, वह दृढ़ है। डॉ ब्रेन ब्राउन मेरे व्यक्तिगत नायकों में से एक हैं - वह डेटा से जुड़ी कहानियां बताती हैं, और उन्होंने हजारों लोगों का साक्षात्कार लिया है और इन सभी अलग-अलग डेटा बिंदुओं को संहिताबद्ध किया है। और उसने कहा कि डेटा से पता चलता है कि सबसे दयालु लोग निष्पक्ष रूप से सबसे सीमाबद्ध भी हैं.
मुझे वह अच्छा लगता है। जिन लोगों के पास सीमाओं के साथ कठिन समय है, उनके लिए यह कठिन है कि जब वे दयालु होना चाहते हैं, तो वे सामंजस्य बिठा सकें। लेकिन वह कहती है कि जो लोग "नहीं" कहते हैं, वे सबसे अधिक दया के साथ "हाँ" कहते हैं। वे इसे अपनी पूर्णता के साथ कहते हैं। और वे अपना समय देने से नाराज नहीं हैं, क्योंकि उन्होंने इसे ईमानदारी से किया है।
यह काफी काम की बात है।
मुझे लगता है कि कई बार ऐसा होता है जहां ना कहना सबसे अच्छा काम है जो आप कर सकते हैं। मुझे लगता है कि कभी-कभी, कहने के लिए एक बहुत ही स्पष्ट सीमा खींचकर, "अरे, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, लेकिन कुछ ही दूरी पर। मैं आपको एक व्यक्ति के रूप में क्षमा करता हूं, लेकिन आप मेरे प्रति जो व्यवहार प्रदर्शित कर रहे हैं वह ठीक नहीं है। लेकिन मैं इस व्यवहार को जारी नहीं रहने दूंगा। आपको मेरे जीवन में इस तरह से रहने की अनुमति नहीं है।" यह दयालु है, और कठिन है, और यह गन्दा है। लेकिन वे सीमाएँ करुणा के अभ्यास हैं। विषाक्त संबंधों और व्यवहारों के बीच स्पष्ट दूरी बनाने की वे चुनौतियाँ, दयालुता का सबसे गहरा अभ्यास हैं। तो नहीं, ऐसा कोई क्षण नहीं आता जब दया प्रासंगिक न हो।
