Način na koji razmišljamo ljubaznost je u osnovi manjkav. Kad prođete pored nekoga i date mu osmijeh i mahnete, ili mu otvorite vrata dok ulazi u zgradu, ljubazni ste. Ljubaznost je drugačija i dugo je bila zbunjena zbog toga što je fin. Ali razlika između biti fin i vrsta je masivna. Ljubaznost je složenaslojevito, namjerno i iznad svega, o samorefleksiji, kaže Houston Kraft, autor Duboka ljubaznost: Revolucionarni vodič za način na koji mislimo, razgovaramo i djelujemo u ljubaznosti.Ne hrvamo se često s ovim jer nije uredno.
“Ljubaznost se oslanja na mnogo vještina koje uzimamo zdravo za gotovo”, kaže Kraft, koji je proveo sedam godina govoreći u više od 600 škola i govoreći učenicima o ljubaznosti, empatiji, povezanosti i rukovodstvo. “Shvatio sam da, u konačnici, moja sposobnost da se ponašam ljubazno zahtijeva stvari poput suosjecanjei emocionalna regulacija, i perspektiva, ranjivost i svi ti drugi povezani alati.” Kraft je to shvatio dok je, recimo, plaćao naprijed na Starbucks ili držanje otvorenih vrata za nekoga tko hoda iza vas su divna djela, oni nisu pravi primjeri ljubaznosti. Shvatio je da je prava ljubaznost neugodna i teška, daleko nijansiranije ponašanje koje zahtijeva više od jednostavne definicije koju smo joj skloni dati. Bez obzira na to, ljubaznost - istinska ljubaznost - važna je kao i uvijek i o njoj treba razmišljati dublje.
Očinski razgovarao s Kraftom o tome što je ljubaznost zapravo, koja su ograničenja ljubaznosti u svijetu tako okrutnom i u tolikom previranju kao što je naš, o velikoj razlici između biti fin i ljubazni, i zašto nikad ne postoji trenutak kada ljubaznost nije pravi poziv.
Ljubaznost se ovih dana može činiti kao teško prodati. Gledate na svijet i vidite jedno loše ponašanje za drugim. Čini vas da mislite da je dobrota mrtva ili umire.
Mislim da postoji razina povećane svijesti o potrebi za ljubaznošću. Što vidljivije vidimo okrutnost, to više počinjemo govoriti o ljubaznosti, zbog čega mislim da je moja knjiga važna. Način na koji govorimo o nečemu pokazat će kako se prema toj stvari odnosimo.
Počeli smo komodificirati neke od ovih riječi kao što su "mentalno zdravlje" ili "ljubaznost". Zato što su oni odgovori na izazove koje vidimo. Mentalno zdravlje, kao točka razgovora, nastaje iz kolektivnog povećanja tjeskobe koje svijet doživljava. Samoubojstvo prevladava ubojstvo je ubojica tinejdžera. Mislim da postoji kulturološki protest, "moramo se usredotočiti na mentalno zdravlje." Pravo?
Mislim da isto vrijedi i za dobrotu. I za obje ove stvari, mislim da moramo biti pažljivi u tome kako bacamo te riječi. Kažemo da nam treba više ljubaznosti i da nam treba više povezanosti u sadašnjem svijetu. Ali koristimo naše stare definicije ovih pojmova da bismo pristupili problemima. Mislim da tu postoji neusklađenost.
Što misliš?
Uvijek sam volio riječi. Mislim da imaju tako kritičnu važnost u tome kako se bavimo našim svijetom i kako je naš svijet oblikovan. Imamo kulturnu definiciju ljubaznosti, to nam je nezgodno, imamo definiciju iz rječnika, a onda imamo svoju osobnu definiciju.
A za mnoge, kulturološka definicija ljubaznosti dolazi u obliku onoga što su vidjeli ili doživjeli u medijima ili u svojim školama odrastanja. Toliko je od toga "tjedni ljubaznosti" ili "besplatni zagrljaji" ili pay it forward kava linije. To su super! Ali oni također ne priznaju, do vaše točke, da možemo imati sve linije za kavu na svijetu koje želimo i da ćemo najvjerojatnije i dalje imati imigraciju pritvorskim objektima, najvjerojatnije ćemo i dalje imati ljude koji ne žele nositi maske, i dalje ćemo imati ljude koji poriču da rasizam živi u našem zemlja.
U redu, recite mi o riječima koje odaberete: "duboka ljubaznost".
Upravo sam završio s govorom na konferenciji i po prvi put sam imao pravu dozu oko ove ideje da način na koji govorimo o dobroti je možda najrazornija stvar koju činimo s ljubaznošću u našem svijetu, zar ne sada. I uvelike sam se naslanjao na citat koji često viđam u svom radu u školama, a to je da “bacim ljubaznost uokolo kao konfete”.
Taj sam poster vidio u vjerojatno 90 posto škola u kojima sam ikada radio. Vjerojatno smo svi u nekom trenutku vidjeli poster sa sličnim osjećajem - bacajte dobrotu okolo kao da je besplatna! Posuti te stvari posvuda! Samo budi ljubazan! Pravo? To je dobronamjerno, ali u konačnici štetno jer nenamjerna implikacija je da je ljubaznost jednako jednostavna ili laka.
složio bih se.
Dakle, upravo sam završio s govorom na konferenciji i po prvi put sam imao pravu odluku oko ove ideje da način na koji govorimo o dobroti je možda najrazornija stvar koju činimo s ljubaznošću u našem svijetu, zar ne sada. I uvelike sam se naslanjao na citat koji često viđam u svom radu u školama, a to je da “bacim ljubaznost uokolo kao konfete”.
Taj sam poster vidio u vjerojatno 90 posto škola u kojima sam ikada radio. Vjerojatno smo svi u nekom trenutku vidjeli poster sa sličnim osjećajem - bacajte dobrotu okolo kao da je besplatna! Posuti te stvari posvuda! Samo budi ljubazan! Pravo? To je dobronamjerno, ali u konačnici štetno jer nenamjerna implikacija je da je ljubaznost jednako jednostavna ili laka.
Da, definicija koju imamo govori o svojevrsnom jednostavnom izlazu.
Želio sam da se knjiga zove Konfeti i mogao sam to vidjeti u mislima. Htjela sam da otkrije kako razmišljamo i govorimo o dobroti u našem svijetu, i kako to u konačnici oblikuje način na koji se ponašamo s njom i kako ne djelujemo s njom često tamo gdje nam je najpotrebnije. I počeo sam pisati knjigu. Naposljetku, u tom procesu, Simon i Schuster, izdavač, rekli su: "Ne, ne biste trebali zvati knjigu onim što ne želite da ljudi rade."
Pa smo promijenili ime u Duboka ljubaznost. To je zapravo razlika koju knjiga pokušava napraviti - i mislim da mnogi ljudi, kad izaberu kada dođu do knjige o ljubaznosti, očekuju ili očekuju da će biti nadahnuti ili uživati inspirativnim priče. to je važno. Ali to odbacuje teži rad ljubaznosti - i, za ono što mislim da trenutna kulturna stvarnost zahtijeva upravo sada - a to je mnogo viša razina suosjećanja i prakticiranja ljubaznosti. I, mislim, to je mnogo neugodnije i teže.
Posjetili ste više od 600 posjeta školama i tijekom sedam godina održali govore o dobroti. Za to vrijeme ste usavršili svoj pristup. Što ste tijekom tog vremena otkrili o dubokoj ljubaznosti?
Jednom sam govorio na konferenciji u Washingtonu. I u ovom trenutku, prošlo je otprilike šest godina u šest ili sedam godina moje karijere, a osoba koja je govorila prije mene bila je preživjela holokaust.
Sjećam se da sam u krilima čekao svoj red da govorim, i vodio sam ovaj obračun. Proteklih pet ili šest godina proveo sam pokušavajući ljudima prodati ideju da je ljubaznost dobra. I palo mi je na pamet, slušajući preživjelog Holokausta, da sam shvatio da se ljudi već slažu. Dobrota je dobra! Pa ipak, još uvijek smo sposobni za nešto poput holokausta, i mnoštvo zločina koji su možda manje vidljivi, ali ništa manje jezivi i užasni.
Pravo.
Mislio sam da će, ako mogu samo strastveno uvjeriti ljude u vrijednost ljubaznosti, vjerojatnije da će je prakticirati. Mislim da je to bila neka vrsta nenamjerne pozicije koju sam zauzeo, da ako kažem da je nešto dobro s dovoljno žara, ljudi će slušati. Ali nitko s kim sam ikada razgovarao nije rekao: "ljubaznost je glupa." Slažemo se da je ljubaznost vrijedan trud.
Shvatio sam da je možda relevantnije ili izazovnije pitanje: Što nam se stane na put i što nas sprječava da živimo stvari za koje kažemo da su važne? Taj jaz između onoga što kažemo da želimo biti i onoga što zapravo radimo, jaz između onoga što kažemo je dobar, i ono u čemu smo zapravo dobri, jaz između onoga što cijenimo i onoga što činimo važnim sa svojim vremenom i našim praksa? Počela sam postavljati puno više tih samorefleksnih, neugodnih pitanja.
To je bio veliki odlučujući trenutak u načinu na koji sam govorio o ljubaznosti. Cijeli moj govor bio je preoblikovan. Manje se radilo o inspirativnim pričama o visokom letenju, a više ukorijenjenim u prihvaćenoj, a više neurednoj ponudi da se ljudi smjeste u prostor za samorazmišljanje.
Dakle, što je duboka ljubaznost?
Nekoliko pridjeva koje bih povezao s dubokom ljubaznošću bi bili: namjeran, discipliniran, požrtvovan, bezuvjetan i empatičan. Mislim da se to ne veže uvijek uz ideje ljubaznosti. Većinu vremena kada vidimo ljubaznost u vijestima, ili čak na društvenim mrežama, to su ovi trenuci visoke dobrote koji se mogu podijeliti. To su još uvijek dobre stvari — ali moramo učiniti [duboku ljubaznost] malim, svakodnevnim, svakodnevnim praksama.
Ono što definiram kao ljubaznost konfeta u knjizi [što većina ljudi izlaže], ne govori o tome potreba za discipliniranom, poštenom, samorefleksijom koja je potrebna za suočavanje s nekim od istine sebe. To moramo učiniti ako se želimo suočiti s nekim od ovih većih, sustavnih, neurednijih izazova u našem svijetu. Pretpostavljam da bi dugačak odgovor na vaše kratko pitanje bio da je knjiga napisana prije nego što se veći dio svijeta počeo naizgled rušiti pred nama. Pa ipak, vrijeme je važno, jer mislim da je najvažnija stvar koju trenutno možemo prakticirati je ljubaznost. Način na koji razmišljamo o toj ljubaznosti bit će najvažnija stvar koju si možemo ponuditi na svijetu kako bismo riješili korijenske probleme koje imamo.
Dakle, pretpostavljam da u osnovi kažete da netko tko je rasist često može biti "fin", ali zapravo možda nije ljubazan. Dakle, mogli bi biti pristojni u trgovini ako naletim na svoja kolica, ali imaju li zapravo discipliniranu, empatičnu i bezuvjetnu ljubaznost? Vjerojatno ne.
Mislim da je to izgovor na koji se ljudi oslanjaju oni samo žele ono što je najbolje za njihovu obitelj ili njihove roditelje, imaju dobre namjere. Svi oni izgovori koje sami sebi dajemo, koji odbacuju njihove stvarne postupke u njihovom svijetu, u korist manje relevantnih nada ili namjera iza njih. Ono što sam otkrio je da ljudi koji su zaista velikodušni u jednom području, ponekad je njihova velikodušnost stvarno uvjetna. “Dat ću samo ako su ti ljudi voljni to učiniti” ili “Dat ću samo takvoj vrsti osoba.” I mislim da je to simptom ljubaznosti, a ne ljubaznosti.
Postoji li ikad trenutak kada ljubaznost nije odgovor?
Mislim da to pitanje govori o jednom od velikih nesporazuma ljubaznosti, a to je da je mekana, pahuljasta i bezgranična. Zapravo, vrsta ljubaznosti za koju se zalažem je uporna. Dr. Brene Brown jedan je od mojih osobnih heroja - ona priča priče vezane uz podatke, a intervjuirala je tisuće ljudi i kodificirala sve te različite podatke. I rekla je da podaci pokazuju da su najsuosjećajniji ljudi objektivno također su i najgraničniji.
Volim to. Ljudima koji imaju teškoće s granicama teško je to pomiriti kada žele biti ljubazni. Ali ona kaže da ljudi koji najviše kažu "ne" su oni koji najsuosjećajnije kažu "da". Oni to govore puninom sebe. I ne zamjeraju što daju svoje vrijeme, jer su to učinili pošteno.
To ima puno smisla.
Mislim da je puno puta reći ne nešto najljubaznije što možete učiniti. Ponekad pomislim, povlačeći vrlo jasnu granicu da kažem: „Hej, volim te, ali na daljinu. Opraštam ti kao osobi, ali ponašanje koje pokazuješ prema meni nije u redu. Ali neću dopustiti da se takvo ponašanje nastavi. Nije ti dopušteno biti u mom životu na ovaj način.” To je ljubazno, teško i neuredno. Ali te granice su vježbe suosjećanja. Ti izazovi stvaranja jasne distance između toksičnih odnosa i ponašanja najdublje su vježbe ljubaznosti. Dakle, ne, ne postoji trenutak koji mi pada na pamet u kojem ljubaznost nije relevantna.
