Egy Kansas City környéki Stop Asian Hate eseményen márciusban a 17 éves YiYi Pauls kérdéseket tett fel a közelmúltbeli támadásokkal kapcsolatban. rasszista erőszak az ázsiaiakat célozza meg az Egyesült Államokban. Körülötte emberek tucatjai kántáltak és táblákat tartottak kezükben, miközben a járókelők támogatásukat dudálták.
YiYi Kínában született, és 10 éves korában egy USA-beli család fogadott örökbe. De ez a rally más volt. Ahelyett, hogy egy széles körű célt hirdetett volna, vagy mások szövetségeseként, saját tapasztalatainak adott hangot.
Hirtelen, a szenvedély fellángolásával YiYi elszakadt a kameráktól és a hangrögzítőktől, és elindult az utcára, hogy csatlakozzon a rally többi résztvevőjéhez. Olyan magasra emelte a jelét a feje fölé, amennyire csak a karja bírta, és érzései teljes intenzitásával csatlakozott az énekekhez. Az összes félelem, harag és elkeseredés.
Egy helyi hírfotós örökítette meg a pillanatot. Még az arcát eltakaró maszk mellett is látszott a szemén és a nyakán, hogy üzenetét mindenkivel megismerteti, aki csak hallja vagy látja. És amit az emberek láttak, az egy magabiztos fiatal nő volt, aki egy táblát tartott, amelyen éles üzenet volt: „Büszke, hogy ázsiai amerikai”
„Úgy tűnt, mintha ugrott volna” – emlékszik vissza az anyja, Nikki. „Nem volt az, de úgy tűnt, ugrál, olyan büszke és olyan befektetéssel, hogy ott áll. Felismerte annak a döntésnek a nagyságát, hogy felsétált a járdára, és ezt külön tette meg a családjától.
Az identitás megtalálása a gyűlölet időszakában
A COVID-19 járvány kitörése óta az ázsiai-amerikai és csendes-óceáni szigetlakók (AAPI) közösségei elleni erőszak jelentősen megnőtt. Egy nemrég megjelent nemzeti jelentés a Stop AAPI Hate érdekvédelmi csoport részletezte a csoportnak jelentett 6603 gyűlölet-incidenst 2020. március 19. és 2021. március 31. között..
Válaszul az AAPI közösség szolidárisan összefogott, és felvette a szószólókat és szövetségeseket az út során. A közösség egyik kultúrákon átívelő alcsoportja a becslések szerint 200 000 amerikai, akiket ázsiai országokból fogadtak örökbe, és nagyon gyakran fehér szülők neveltek fel túlnyomórészt fehér közösségekben. Az, hogy az egyes amerikaiak hogyan dolgozták fel identitásukat az elmúlt évben, a születési országuktól, a szülői nevelésüktől és a közösségtől, amelyben felnőttek, eltérőek voltak.
könyvében Rendkívüli utazás: A transzfaji örökbefogadott élethosszig tartó útjaMark Hagland a transzfaji örökbefogadók által megélt kulturális megvalósítás folyamatát úgy írja le, mint „a transzfaji örökbefogadó ködéből való kilépést”. Ő volt Koreából hozták az Egyesült Államokba a nemzetközi örökbefogadás első hullámában, amely az 1960-as években kezdődött, és rámutat, hogy a nemzetközi örökbefogadás története a legtöbb gyereket fehér szülők nevelték fel, és elszakadtak születési kultúrájuktól, fajuktól, etnikum.
„Lényegében fehérnek neveltek minket, de soha nem engedték meg, hogy fehérek legyünk” – magyarázza. „Tehát egy furcsa kognitív disszonanciában nőttünk fel, hogy színes bőrűekként éltünk meg tapasztalatokat, de nem fértünk hozzá azokhoz a megértésekhez, amelyek akkor lettek volna, ha színes bőrű szüleink lettek volna.”
A 23 éves Mitchell Stone Denverben nőtt fel, miután csecsemőként örökbe fogadták Dél-Koreából. A testvérein kívül Stone kevés interakciót folytatott más ázsiai amerikaiakkal gyerekkorában. Figyelemre méltó kivételt jelentett a koreai örökbefogadottaknak és családjaiknak évente megrendezett Örökségvédelmi tábor, amely olyan kulturális szerepvállalási lehetőségeket biztosított számára, amelyekre az év során máshol nem volt lehetőség. Az óvodás kora óta a legtöbb éven át járt Stone az elmúlt néhány nyarat tanácsadóként a Heritage Campban töltötte.
„A tábor egyike volt azoknak az élményeknek, ahol olyan embereket láthattam, akik hasonlítottak hozzám, és más, hasonló hátterű embereket” – mondja. „És bár akkor még nem igazán tudtam, úgy gondolom, hogy ez nagyon fontos volt az identitásom kialakulásában. Sok gyereket láttam, amint az identitásukkal küzdött ez idő alatt, és bizonyos mértékig én is ezt tettem.”
„Néha a gyerekek el tudják tolni maguktól azt a kulturális darabot, akik ők” – folytatja Stone. „Tehát a kapcsolat különösen fontos most az újraazonosítás szempontjából, mert országként és ugyanúgy minden, ami most történik beleértve az ázsiaiak elleni gyűlölet-bűncselekményeket is, szerintem sok ázsiai örökbefogadott és általában ázsiaiak sokat gondolnak újra identitásukról és arról, hogy kinek van igaza Most."
A minta-kisebbségtől a mozgalomig
Ez a kulturális azonosulás folyamata most különösen nehéz, mivel megszaporodtak az ázsiaiak elleni gyűlölet-bűncselekmények, és az ázsiaiakkal szembeni rasszizmusról szóló beszélgetések egyre inkább általánossá váltak. „Arra tanítottak bennünket, hogy kivételesnek tekintsük magunkat” – mondja Hagland. „Kivételes ázsiaiak és kivételes színes bőrűek. Most, a világjárvány, az ázsiaiakkal szembeni rasszizmus kirobbanó megnyilvánulása nyomán az emberek felébrednek. Nagyon felkavaró.”
Hagland elismeri, hogy Amerikában mindig is jelen voltak az ázsiaiakkal szembeni előítéletek és rasszizmus. De ahogy egyre távolodunk az olyan kirívó eseményektől, mint az 1800-as évek végének kínai kizárási törvényei és A második világháború alatti japán internálótáborokban a rasszista cselekményektől való irtózat eltűnt a kollektívából. memória. Tehát míg a Hagland generációjához tartozó ázsiai amerikaiak és azok, akik követték, tudatában voltak az előítéleteknek, az erőszakos rasszizmus jelenlegi valósága új tapasztalat.
„Most, amikor a járvány a tetőfokára hágott, az Egyesült Államoknak egy ülő elnöke volt, aki ragaszkodott ahhoz, hogy démonizáljuk az ázsiaiakat, és őket hibáztassuk a globális járványért” – magyarázza. „Tehát célpontok vagyunk. És ez sok ember számára válságot jelent, mert azt gondolták, hogy talán soha nem lesznek démonizált bűnbak a társadalmunkban.”
Egy márciusi hétfő reggel volt, amikor Kansas Cityben örökbefogadó anyák egy csoportja panaszkodott egy újabb gyűlölet-bűncselekményről, amelyet egy ázsiai amerikai ellen követtek el.„Az egyik anyuka azt mondta: „Annyira fáradt vagyok a semmittevésbe” – emlékszik vissza YiYi Paul édesanyja, Nikki „Annyira elegem van a Itt ülök és nem csinálok semmit, majd egész nap azon töprengek, hogyan fogom elmondani a gyerekemnek, mi történt suli után. felett. Egyszerűen nem hiszem el, hogy nem teszünk ellene semmit.”
A délelőtt végére úgy döntöttek, hogy tesznek valamit: a következő hétvégén egy Stop Asian Hate eseményt. De arra is hamar rájöttek, hogy bár óriási szenvedélyük van, szükségük van más emberekre a vezetői szerepekben.
„Nagyon óvatosak akartunk lenni, hogy ez ne csak egy újabb „fehér szülők és ázsiai gyerekeik” esemény legyen” – mondta Pauls. „Tudtuk, hogy ki akarunk találni egy módot arra, hogy az ázsiai közösséget ne csak az ázsiai örökbefogadó közösségbe vonjuk be.” Ahogy a hét előrehaladt, a Kansas City-i ázsiai közösség tagjai átvették a tüntetés vezetését, és a szülők átálltak a támogatásra. szerepeket.
Hogyan neveljünk egy gyereket egy másik kultúrából
Az örökbefogadó szülők számára kihívást jelent az a tánc, hogy a gyermeke mellett szólaljon meg, miközben valóban képessé teszi őket a faji, etnikai és kulturális identitásuk eligazodásában. Ez egy olyan csoport, amellyel Hagland széleskörű munkatapasztalattal rendelkezik, miután évekig aktívan részt vett oktatási rendezvényeken, előadásokon és paneleken a transzracionális örökbefogadó közösségben.
„Minden fehér örökbefogadó szülőnek és transzfajú örökbefogadó szülőnek olvasnia kell Fehér törékenység Robin DiAngelo, és segítenie kell gyermeküknek rájönni és felépíteni identitásukat színes bőrűként” – mondja. „Ha egy ázsiai gyereket nevelsz, és nem adsz neki eszközöket, hogy rájöjjenek, mi ha most megy, és hogy képes legyen ezt intellektuálisan és érzelmileg kezelni, akkor letiltja őket."
Hagland arra is bátorítja a transzfajú örökbefogadottakat, hogy ismerkedjenek meg születési kultúrájukkal, és tanuljanak többet a nem fehér kultúrákról mind a tanulás, mind a személyes interakciók révén. Bár kezdetben nehéz lehet megérteni, úgy látja, hogy az önmegvalósítás helye felé halad a színes bőrűek igazságosságáért folytatott tágabb harcon belül, mint szükséges a fajokon átfogadott gyerekek.
„Rájöttek, hogy az az identitás, amelyről azt hitték, hogy rendelkeznek velük, nem fog működni számukra. És ez nagyon nehéz dolog” – mondja Hagland. "Nagyon-nagyon határozottan érzem, hogy az egyetlen mentálisan egészséges fejtér a széles, tudatosan POC és tudatos fejtér."
Stone az elmúlt évben tapasztalta, hogy a Heritage Camp örökbefogadott közösségében kialakult a szolidaritás egy része. „Óriási különbséget láttam abban, ahogyan identitásukkal bánnak, és sokkal jobban támogatnak, és sokkal büszkébbek arra, akik ők. És úgy gondolom, hogy ennek nagy köze van ahhoz, ami most történik. Sokkal több a szolidaritás, mint valaha.”
Hang keresése
YiYi értelmesnek találta, hogy a Stop Asian Hate rendezvényt ázsiai felnőttek vezették, és az is, hogy az anyja segített az erőfeszítésben. „Annyira boldog voltam, mert így megmutathattam az ázsiai embereknek, hogy képesek megszólalni magukért. És nagyon örültem, amikor hallottam, hogy édesanyám segített a gyűlésen.”
Az esemény általában, de különösen azok a pillanatok, amikor felemelte a hangját, sarkalatos pillanatok voltak Pauls számára. „Azt akartam, hogy kiálljak az utcára a táblámmal, hogy részese lehessek. Meg akartam mutatni az embereknek, hogy nem kell félni felállni és megszólalni. Jó volt ázsiaiakkal állni. Nagyon büszke vagyok arra, hogy ázsiai vagyok, és fantasztikus volt együtt állni és harcolni.”
„Ez megváltozott számomra, mert tudom, hogy tudok beszélni, és nem kell csendben maradnom, mert valaki aljas dolgokat mond” – folytatja Yiyi. „Talán féltem megszólalni, de most már nem kell, mert tudom, ha valaha is megtörtént ilyesmi, elmondhatnám valakinek, vagy megszólalhatna, és tudom, hogy egy csomó más ember is átéli ugyanezeket az érzéseket. Nem csak én vagyok ezzel egyedül.”
