Riconoscimenti della terra - affermazioni che rilevano, in qualche modo, la storia e la cultura indigena di un'area - recentemente sono diventati piuttosto comuni, come un insieme diversificato di persone in tutto il paese, che vanno da riunioni del consiglio scolastico a università a sindacati (per citare solo alcuni esempi sparsi), hanno rilasciato dichiarazioni in riconoscimento degli indigeni locali.
Spesso, un riconoscimento della terra è semplice come un'affermazione, come le parole che ora si trovano al di fuori del Metropolitan Museum of Art Edificio di Manhattan:
“Il Metropolitan Museum of Art si trova a Lenapehoking, patria della diaspora Lenape e storicamente un luogo di incontro e scambio per molti popoli nativi diversi, che continuano a vivere e lavorare quest'isola. Riconosciamo e onoriamo rispettosamente tutte le comunità indigene, passate, presenti e future, per le loro relazioni fondamentali e in corso con la regione".
Può anche essere un documento più sostanziale, come il riconoscimento della terra dal
A livello sociale, un'azione più sostanziale potrebbe essere qualsiasi cosa sostenere la sovranità tribale a ripristino della terra agli indigeni. Ma anche genitori e figli possono agire da soli? Riconoscere la terra, diciamo, a tavola, fa abbastanza per insegnare alla prossima generazione la storia e la cultura degli indigeni in Nord America? O ci sono modi in cui le famiglie possono fare di più?
Siamo arrivati alla nostra conversazione con Walker-Swaney con questo in mente. È della tribù Sioux di Standing Rock e della White Earth Nation e oltre al suo lavoro con i Native Governance Center, è istruttrice di yoga, doula e consulente per l'allattamento al seno, oltre che genitore se stessa. Ecco come Walker-Swaney pensa ai riconoscimenti della terra, come i genitori possono avere conversazioni oneste con i loro figli su Storia e cultura indigene e cosa tutti possiamo fare per andare oltre le parole per sostenere le popolazioni indigene nella nostra comunità.
Cominciamo da qui: cos'è, esattamente, un riconoscimento della terra?
Un riconoscimento della terra afferma la storia delle persone di cui oggi occupi la terra. Riconosce il loro contributo alla società - che [queste persone che erano qui prima di te] avevano sistemi di governo, leadership, la loro vita culturale. È una dichiarazione che riconosce le popolazioni indigene che sono venute prima di te che hanno chiamato queste terre a casa e le chiamano ancora oggi.
Da dove viene questa pratica? Perché è importante?
Nelle mie comunità, quando ci presentiamo, ci viene insegnato a dire il nostro nome, il nostro clan e anche da quale regione veniamo, tutto nella nostra lingua madre. Questo è un modo per i nuovi membri della comunità di sapere chi sei, da dove vieni, chi è la tua famiglia e iniziare il processo di sviluppo di una relazione tra loro.
Penso che questo movimento di riconoscimento della terra che vediamo in corso oggi sia un tentativo di tornare indietro – con un numero maggiore di persone che ci pensano – non solo gli indigeni. Tutte le persone, tutte le comunità. Soprattutto con l'anno difficile che abbiamo avuto, durante la pandemia e le rivolte intorno a Black Lives Matter, penso che abbia davvero scosso le persone, e ha fatto capire loro che dobbiamo cambiare così tante cose su come percepiamo le diverse comunità, in particolare le comunità di colore. C'è così tanta storia all'interno di questo paese che dobbiamo riconoscere. Dobbiamo iniziare a raccontare quella narrazione come parte delle conversazioni sulle festività federali, o tutte queste cose che abbiamo normalizzato negli ultimi decenni.
È davvero tempo per noi di cambiare. Non solo il modo in cui pensiamo ai sistemi, non solo il modo in cui parliamo di persone diverse, ma cambia, inverti, annulla queste cose che vengono con queste prospettive intorno ai popoli indigeni come il razzismo, come gli stereotipi, le narrazioni negative, i falsi narrazioni.
Penso che sia giunto il momento, finalmente, che le persone si mettano al passo e cambino le cose. Ciò include loro fare il lavoro, che è onnicomprensivo del riconoscimento della terra, andando oltre solo quelle parole e affermazioni. Collettivamente, gli indigeni sono felici di vederlo come il primo passo. Ma abbiamo decisamente bisogno di qualcosa di più di questa semplice affermazione.
C'è un modo sbagliato per fare un riconoscimento della terra?
Devi prima educare te stesso. Ci vuole tempo per conoscere la terra in cui ti trovi e la storia delle persone. Forse avevano una vasta gamma di fantastici tessitori che possono realizzare tutti i tipi di cestini e li usano per trasportare merci. Qualunque cosa fosse, ci vuole tempo per fare le tue ricerche.
[E poi c'è il pezzo sull'autocoscienza], come [quali sono] le tue intenzioni? Perché stai facendo i riconoscimenti della terra? È saltare su questo carro di riconoscimenti per la terra? O è per sedersi e pensare all'impatto che ha avuto sulla comunità, questa terra che ora occupi?
Ci vuole qualche intenzione. E quando lo fai con buone intenzioni, e non causa danni, lo stai facendo in un buon modo. Ma se lo stai facendo ancora da una buona posizione, e forse non fai tutte le tue ricerche, o non fai nemmeno la ricerca o l'autoconsapevolezza del perché lo stai facendo, e raggiungi rivolgermi agli indigeni e chiedere loro di aiutarti a scrivere un riconoscimento della terra senza compenso o alcun tipo di reciprocità per il loro tempo e le loro conoscenze, direi che probabilmente è dannoso. La nostra guida in qualche modo delinea i modi in cui puoi avvicinarti, anche se non l'hai mai fatto prima.
Da dove iniziamo, in termini di andare oltre le parole, soprattutto in un modo che coinvolga i nostri figli?
La tassa fondiaria volontaria è un modo per farlo. Ci sono anche cose, penso, che sono abbastanza facili che i genitori possono fare. Acquista libri di autori nativi, di indigeni e [sostieni] quelle librerie guidate da imprenditori indigeni e nativi. Penso che sia il modo più semplice per ottenere libri di indigeni nelle mani di tutti i tipi di genitori, di tutti i ceti sociali, e leggerli ai loro figli. Perché penso che i bambini siano naturalmente curiosi e curiosi, ed è ciò che le conversazioni possono davvero iniziare.
Ci sono grandi organizzazioni che fanno istruzione e ricerca sulla rappresentazione in diversi mezzi, [come] Illuminante. Stanno davvero guidando molti di questi problemi che sono legati al riconoscimento della terra e alle immagini sulla nostra gente che [è] spesso disallineata con chi siamo. Non siamo reliquie del passato. Non siamo personaggi dei cartoni animati. Siamo creativi, innovativi, leader, artistici, abbiamo così tanto talento e doni da condividere con il mondo.
Quando ci sono eventi in corso, magari in un museo, [questi eventi] sono [spesso] davvero per tutta la comunità. Forse è narrazione, o forse è arte, forse è avere quelle conversazioni difficili su parte della storia. Questi sono eventi a cui puoi portare i tuoi figli di solito, e loro hanno attività e possono imparare. Ci sono anche musei che sono lì solo per scopi educativi o per preservare quella bella cultura e la bella storia delle persone.
Come possono i genitori impegnarsi su questo tema al di là di ciò che insegnano ai loro figli?
Quando diventi genitore, il modo in cui sei stato educato da bambino potrebbe emergere quando stai facendo da genitore ai tuoi figli. Forse alcune di queste cose non erano salutari o utili per costruire la tua conoscenza, la tua autostima, ciò che apprezzi, come vedi il mondo. E forse anche il tuo condizionamento per rispondere alle cose in un certo modo non era salutare. Come genitore, annullare una parte di ciò fa parte di questo. E questo significa che dovrai imparare a parlare di cose difficili, a gestire grandi emozioni, a non sapere sempre la risposta. Sii aperto a chiedere ai bambini cosa pensano di una storia o di una narrazione e cosa ne sanno. I bambini sono così brillanti e brillanti se lasciamo loro spazio per essere curiosi e fare domande.
Decolonizzare il modo in cui pensi ai sistemi. Decolonizza il modo in cui vedi le persone che sono diverse da te. Decolonizza le tue relazioni con le altre persone. Davvero, questo include un sacco di lavoro profondo che può essere davvero scomodo, specialmente se sei un bambino, forse aveva genitori davvero fantastici, ma alcune delle cose e delle convinzioni che avevano non erano davvero in linea con chi sei oggi. Devi navigare: come posso farlo con mio figlio ora?
Può essere scomodo, ma abbiamo bisogno che i genitori ci vadano. Abbiamo bisogno che i genitori sostengano il cambiamento narrativo nelle loro case. Storie appropriate e veritiere e la rappresentazione delle popolazioni indigene ne fanno parte. Fa parte del riconoscimento della terra perché va oltre il dire alcune parole sulle persone in cui ti trovi. È educare, portare in vita quei valori, quelle pratiche che facciamo da generazioni. Credo che come genitore quando leggi con tuo figlio, stai sviluppando una connessione e una relazione con lui, gli stai dando informazioni, stai permettendo loro di essere curiosi e imparare e acquisire nuove informazioni su qualcosa che non hanno davvero imparato di.
Perché la dichiarazione di un riconoscimento della terra non è sufficiente?
Perché abbiamo appena sentito parole e parole e parole. E dobbiamo vedere l'azione.
Quell'azione sta nel costruire relazioni, reciprocità, restituire. È qualcosa che abbiamo sempre praticato, dall'inizio dei tempi. Come indigeni, abbiamo questo rapporto con la terra in cui ci troviamo, non importa dove ci troviamo. Come esseri umani, siamo parte di questo ecosistema che ci circonda. Ciò include l'acqua, gli alberi, le loro radici, il suolo. Include piante e tutte le creature pelose a quattro zampe che chiamano casa quel luogo, quelle che volano, i pesci nell'acqua, gli altri esseri che usano quell'acqua.
Anche gli esseri umani hanno un ruolo in quell'ecosistema. Se facciamo cose che non sono rispettose di questo ecosistema, o non facciamo le cose in reciprocità, prendiamo e prendiamo e non restituiamo – alla fine, questo danneggerà quell'ecosistema. E noi ne facciamo parte.
Cosa potrebbero fare le persone che sarebbero perseguibili?
Partecipa a un programma di tassa fondiaria volontaria, in modo che possiamo avere una certa reciprocità che risale alle persone di cui occupiamo la terra. Dona a organizzazioni che preservano la cultura, gli ecosistemi naturali e la storia delle persone di cui occupiamo la terra. Presentati a queste comunità quando sono in difficoltà e quando festeggiano. Costruisci relazioni con loro. Supporta artisti e autori e scrittori nativi e indigeni e altri creativi.
Vogliamo che le persone si prendano davvero il tempo per continuare a fare il lavoro, perché il nostro personale ha svolto il lavoro collettivamente per molti anni e generazioni. E ora è davvero tempo che gli altri si mettano al passo con ciò che abbiamo fatto per così tanto tempo.
Dici che i riconoscimenti fondiari senza compenso o reciprocità potrebbero essere dannosi. Come definisci questo danno?
Come il lavoro emotivo. Torna indietro di cinque generazioni per me, le nostre famiglie sono state letteralmente fatte a pezzi. I genitori sono stati separati dai loro figli e i bambini sono stati mandati in scuole lontane e costretti a tagliarsi i capelli, segno di salute e benessere e prosperità nella nostra comunità. Sono stati costretti a cambiarsi tutti i vestiti e ad indossare abiti non adatti al clima in cui vivevano e costretti a non parlare la loro lingua madre. Picchiato, se l'avessero fatto. Puniti, severamente puniti, malnutriti e affamati, se parlassero la loro lingua madre, se dovevano cantare canzoni nella loro lingua e non parlare a un Dio cristiano di cui non avevano idea di. Quindi è piuttosto doloroso, soprattutto se sei un genitore, a cui pensare: "Wow, cinque generazioni fa, c'erano [c'erano] persone nella mia stessa famiglia che stavano attraversando questo".
Come genitore, è straziante pensare che un bambino o un bambino venga portato via dai genitori e messo nelle mani di persone che non li amavano, a cui non importava del loro benessere olistico e facevano cose orribili e orribili a questi bambini. Pensare a questi bambini che l'hanno vissuta, che sono sopravvissuti agli abusi, che oggi sono più grandicelli e finalmente sono iniziando a parlare di alcune di quelle cose che sono successe, cioè alcune delle sofferenze che possono sorgere quando si fa la terra riconoscimento.
Per non parlare di altre politiche del nostro governo federale che sono state implementate solo per continuare a farlo per il nostro persone - non solo una nazione, una nazione nativa - ma su tutta la linea, attraverso Turtle Island, in tutto questo continente. Ci [sono] strutture politiche, strutture di leadership, strutture di governo, strutture sociali, strutture familiari che sono state tutte influenzate negativamente da politiche come il Legge Dawes (Nota dell'editore: il Dawes Act era una legge federale del 1887 che divideva le terre tribali in singole proprietà familiari, con molte proprietà vendute anche a coloni non indigeni.).
Ecco perché diciamo al Native Governance Center, nella nostra guida al riconoscimento della terra, fai il lavoro anche tu. Fai la ricerca, istruisci te stesso e prenditi del tempo per essere consapevole di te stesso. Stai intenzionalmente facendo un riconoscimento della terra con lo scopo di restituire davvero? O sono solo parole che vuoi mettere sul tuo sito web o dire davanti a un pubblico di persone? È performativo? O è davvero qualcosa che si svilupperà ulteriormente e continuerà a svilupparsi, in modo che ci sia azione, in modo che ci siano più passaggi che semplici parole?
Sembra che gran parte di questo trauma e del lavoro emotivo sia anche il motivo per cui è importante andare oltre l'aspetto performativo e mettere l'azione dietro le parole.
Si assolutamente. Abbiamo sperimentato che è performativo, e anche questo è dannoso. Quando fai queste cose, deve essere nel tempo e a lungo termine. Non è qualcosa di unico e fatto. È qualcosa che stai costruendo nel tempo. Costruire relazioni richiede tempo, penso, come tutti sappiamo, specialmente quando ci sono comunità in cui ci sono molti traumi e danni che sono stati fatti loro. Costruire quella relazione e costruire la fiducia richiede tempo e impegno continuo, non è solo una donazione una tantum e sei bravo. Oppure ti scusi e sei il migliore amico. No, è continuo.
Il Native Governance Center offre una varietà di risorse su questo e argomenti simili, come la loro guida al riconoscimento della terra indigena e alla loro guida”Oltre il riconoscimento della terra”, che delinea alcuni dei modi in cui le persone e le organizzazioni possono agire.
