הקרב על הוראת פטריוטיזם בבתי ספר ציבוריים נמשך

כשמנהל בית ספר בקליפורניה התקשר הקוורטרבק השנוי במחלוקת קולין קפרניק "בריון אנטי אמריקאי" על הפגנותיו במהלך ההמנון הלאומי במשחקי הכדורגל של ה-NFL, התשוקות נדלקו מחדש בשאלה אם יש ללמד פטריוטיות בבתי הספר של אמריקה.

בתור הספר החדש שלנו "חינוך פטריוטי בעידן גלובלי" מדגים, ויכוחים כאלה הם ארוכי שנים בהיסטוריה האמריקאית.

פרסום דגלי בית ספר

לפני שבעים וחמש שנים, בשיא המעורבות של אמריקה במלחמת העולם השנייה, נתן בית המשפט העליון של ארה"ב החלטה ב מועצת החינוך של מדינת מערב וירג'יניה נגד. ברנט שהבטיחה את זכותם של תלמידי בתי הספר הציבוריים לסרב לעמוד בהצדעה פטריוטית.

מקורותיה של ברנט חוזרים לסוף המאה ה-19, כאשר חברות פטריוטיות כמו הצבא הגדול של הרפובליקה - ותיקי מלחמת האזרחים ארגון - וחיל הסיוע לאישה - עזר הנשים של הארגון - פתחו בקמפיין להצבת דגל בכל בית ספר ממלכתי כיתה. "הערצתם של תלמידי בית הספר לדגל צריכה להיות כמו זו של בני ישראל לארון הברית", מפקד הארגון ויליאם וורנר. הכריז בהתלהבות בעצרת ב-1889.

שלוש שנים מאוחר יותר, בשנת 1892, תנועת דגל בתי הספר קיבלה דחיפה עצומה כאשר "המלווה של הנוער" - אחד מהמגזינים הראשונים של המדינה שמטרתה את שניהם מבוגרים וילדיהם - שכרו את השר שהפך לפרסומאי פרנסיס בלאמי כדי לפתח אסטרטגיות קידום מכירות לציון יום השנה ה-400 למסעו של קולומבוס אל אמריקה. תוכנית יום קולומבוס הלאומית של בלמי מעורבת

אוספים מיליוני תלמידים בבתי הספר המקומיים שלהם לדקלם התחייבות בהצדעה לדגל האמריקאי. המגזין הרוויח ממכירות הדגלים לקראת האירוע. עם זאת, לארצות הברית לא הייתה הבטחה רשמית של נאמנות לאומית. אז בלאמי חיבר משלו: "אני נשבע אמונים לדגל שלי ולרפובליקה שלשמה הוא מייצג, אומה אחת, בלתי ניתנת לחלוקה, עם חירות וצדק לכולם".

במהלך 40 השנים הבאות עבר ההבטחה שלושה תיקונים.

הראשון התרחש כמעט מיד לאחר חגיגת יום קולומבוס כאשר בלאמי, לא מרוצה מהקצב של יצירתו המקורית, הוכנס את המילה "אל" לפני "הרפובליקה". בין 1892 לסוף מלחמת העולם הראשונה, זו הייתה ההתחייבות בת 23 המילים שמדינות רבות כתבו אליה. חוֹק.

השינוי השני התרחש בשנת 1923 כאשר ועדת האמריקנים הלאומית של הלגיון האמריקני המליצה לקונגרס לאמץ רשמית את הבטחת בלאמי כהבטחת הנאמנות הלאומית. אולם מחשש שמשפט הפתיחה של בלמי - "אני מתחייב אמונים לדגל שלי" - אפשר למהגרים להתחייב לנאמנות ל בכל דגל שהם חפצו, הוועדה שינתה את השורה כדי לקרוא, "אני נשבע אמונים לדגל ארצות הברית של אמריקה".

עם הזמן, בתי הספר אימצו את התיקון. לבסוף, בשנת 1954, לאחר שהממשל הפדרלי כלל את ההבטחה כחלק מקוד הדגל של ארה"ב במהלך מלחמת העולם השנייה, הקונגרס הגיבו למה שנקרא קומוניזם חסר אלוהים שרבים האמינו שהוא חודר למוסדות ציבוריים בארה"ב על ידי הוספת הביטוי "תחת אלוהים."

מיינסטרים של ההתחייבות

במהלך תחילת המאה ה-20, מדינות ברחבי המדינה העבירו חוקים שדרשו דקלום תלמידים כחלק מדגל בוקר מצדיע כך שעד שארצות הברית צללה למלחמת העולם הראשונה נגד גרמניה ב-1917, נשבע אמונים לדגל להפוך ל- סטנדרטי מתחילת יום הלימודים.

זה מסביר מדוע, באוקטובר 1935, בילי גוביטאס בן ה-10 ואחותו ליליאן בת ה-11 גורשו מבית הספר לאחר שסירבו להצדיע לדגל. בתור עדי יהוה שהאמינו שהערצת הדגל מפרה האיסור של אלוהים להשתחוות לצלמים, משפחת גוביטאס טענה שהצדעה לדגל מפרה את זכויות התיקון הראשון של הילדים.

בית המשפט העליון דן בסופו של דבר בתיק Minersville School District v. גוביטיס - איות שגוי של שם משפחתו של המשיב - והחליט למחוז בית הספר. "אנחנו עוסקים באינטרס נחות מאף אחד בהיררכיית הערכים המשפטיים", כתב השופט פליקס פרנקפורטר עבור הרוב של בית המשפט 8-1, כאשר צרפת הוכרעה על ידי צבאו של היטלר: "אחדות לאומית היא הבסיס לאומי בִּטָחוֹן."

בית המשפט מצהיר על זכויות

התפתחה מחלוקת. בכל הארץ דיווחו על כך בעיתונים ויכוחים על הצדעה לדגל.

מעשי אלימות בוצעו נגד עדי יהוה. אלה כללו מכות מעשי הצתה ואפילו מקרה של זפת ונוצות.

לפחות חלקית בגלל תגובת הציבור להחלטה, בית המשפט הסכים לדון בתיק נוסף שעסק בהצדעה לדגל רק שלוש שנים לאחר מכן. הפעם התיק הובא על ידי משפחות של שבעה ילדים של עדי יהוה שגורשו בצ'רלסטון, מערב וירג'יניה. במפתיע רבים, השופטים החליטו 6-3 לטובת המשפחות ודחו את Gobitis.

ביום הדגל, 1943, מסר השופט רוברט ג'קסון את דעת הרוב מועצת החינוך של מדינת מערב וירג'יניה נגד. ברנט. "אם יש כוכב קבוע כלשהו בקונסטלציה החוקתית שלנו, זה שאף פקיד, גבוה או קטנוני, לא יכול לקבוע מה יהיה אורתודוקסי ב פוליטיקה, לאומנות, דת או עניינים אחרים של דעה, או לאלץ אזרחים להתוודות במילה או לפעול באמונתם בה", ג'קסון מוּצהָר. "אם ישנן נסיבות המאפשרות חריגה, הן אינן עולות על דעתנו כעת".

למרות שהחלטת ברנט קבעה שלא ניתן לכפות על תלמידים לדקלם את הבטחת הנאמנות, ההתחייבות נותרה עמוד התווך של החינוך הציבורי בארה"ב. בינתיים, ההורים ממשיכים להתנגד להתחייבותכהפרה של זכויותיהם החוקתיות של ילדיהם.

כתוצאה מכך, האתגרים המשפטיים נמשכים. אחד המקרים האחרונים קרא תיגר על הכללת הביטוי "תחת אלוהים" בהתחייבות. במקרה הזה - Elk Grove Unified School District v. ניודאו – בית המשפט לא הכריע בעניין משום שהתובע שהגיש את התביעה נעדר עמידה. מכיוון שהתיק לא התייחס לנושא הבסיסי של חופש הדת, צפויים אתגרים עתידיים.

באופן דומה, ברנט לא התייחס לשאלות אחרות הקשורות בהבטחה, כגון האם תלמידים צריכים אישור הורים כדי לבטל את ההצדעה בדגל. מקרים המתייחסים לשאלה זו, בין היתר, להמשיך במרדף.

לא משנה מה הנושאים הבלתי פתורים שיישארו, ברנט קבע כעניין של חוק חוקתי ו העיקרון הבסיסי של החיים הציבוריים האמריקאיים שהשתתפות בטקסים של נאמנות לאומית אינה יכולה להיות נאלץ. בית המשפט העליון שנתן את ההחלטה הבין בבירור כי אי השתתפות יכולה להיות מונעת היטב ואין לפרש אותה כסימן לחוסר נאמנות או חוסר פטריוטיות. בית המשפט גם היה מוטרד בבירור מהמתקפות המרושעות על אמריקאים שמימשו את זכותם החוקתית שלא להשתתף.

אנחנו צריכים להיות מוטרדים באותה מידה עכשיו כשאנחנו רואים את מנהיגי בתי הספר הציבוריים מגנים בחריפות את קולין קפרניק - או כל מפגין, לצורך העניין - על האופן שבו הם בוחרים לממש את זכותם החוקתית לדרוש חירות וצדק שווה לכולם. קפרניק החליט לכרוע ברך במהלך ההמנון הלאומי כדי למחות על אכזריות המשטרה נגד אפרו-אמריקאים. השאלה שהיינו מציבים בפני מבקריו של קפרניק היא זו: איך נטילת ברך לאשר את האידיאלים הגבוהים ביותר של ארצנו היא אנטי-אמריקאית?

מאמר זה פורסם במקור ב השיחה מאת רנדל קורן, עוזר פרופסור לפילוסופיה באוניברסיטת רוצ'סטר, וצ'ארלס דורן, פרופסור לחינוך במכללת בודואין. קרא את ה מאמר מקורי כאן.