გზა, რომელზეც ჩვენ ვფიქრობთ სიკეთე ფუნდამენტურად ნაკლია. როცა ვინმეს გვერდით მიდიხარ და ღიმილს აძლევ და აფრინდები, ან კარს გაუღებ შენობაში შესვლისას, კარგი ხარ. სიკეთე განსხვავებულია და დიდი ხანია დაბნეული იყო ლამაზად. მაგრამ განსხვავება კეთილგანწყობასა და კეთილგანწყობას შორის. სახეობა მასიურია. სიკეთე რთულიაფენიანი, მიზანმიმართული და უპირველეს ყოვლისა, თვითრეფლექსიის შესახებ, ამბობს ჰიუსტონ კრაფტი, ავტორი ღრმა სიკეთე: რევოლუციური გზამკვლევი, თუ როგორ ვაზროვნებთ, ვსაუბრობთ და ვმოქმედებთ სიკეთეში.ჩვენ ამას ხშირად არ ვეჭიდებით, რადგან ეს არ არის მოწესრიგებული.
„სიკეთე ეყრდნობა უამრავ უნარს, რომელსაც ჩვენ თავისთავად ვიღებთ“, ამბობს კრაფტი, რომელმაც შვიდი წელი გაატარა. 600-ზე მეტ სკოლაში საუბარი და მოსწავლეებს სიკეთის, თანაგრძნობის, კავშირის და ხელმძღვანელობა. „მივხვდი, რომ, საბოლოო ჯამში, ჩემი სიკეთით მოქცევის უნარი მოითხოვს მსგავს რაღაცეებს თანაგრძნობადა ემოციური რეგულირება, და პერსპექტივა, დაუცველობა და ყველა სხვა დაკავშირებული ინსტრუმენტი. ” კრაფტი მიხვდა, რომ მაშინ, როცა, ვთქვათ, გადაიხადა-ის წინ
მამობრივი ისაუბრა კრაფტთან იმაზე, თუ რა არის სინამდვილეში სიკეთე, რა არის სიკეთის შეზღუდვები ჩვენსავით სასტიკ და აურზაურ სამყაროში, დიდი განსხვავებაა კეთილგანწყობასა და სიკეთეს შორის. კეთილი და რატომ არ არის დრო, როცა სიკეთე არ არის სწორი მოწოდება.
ამ დღეებში სიკეთე შეიძლება რთულად ჩანდეს. თქვენ უყურებთ სამყაროს და ხედავთ ერთ ცუდ ქცევას მეორის მიყოლებით. გაფიქრებინებს, რომ სიკეთე მოკვდა ან კვდება.
მე ვფიქრობ, რომ არსებობს სიკეთის საჭიროების გაცნობიერების დონე. რაც უფრო თვალსაჩინოდ ვხედავთ სისასტიკეს, მით უფრო ვიწყებთ ლაპარაკს სიკეთეზე, რის გამოც ვფიქრობ ჩემი წიგნი მნიშვნელოვანია. ის, თუ როგორ ვსაუბრობთ რაიმეზე, მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ ვეპყრობით მას.
ჩვენ დავიწყეთ ზოგიერთი ამ სიტყვის, როგორიცაა "ფსიქიკური ჯანმრთელობა" ან "სიკეთე" გამოტანა. რადგან ისინი პასუხებია იმ გამოწვევებზე, რომლებსაც ჩვენ ვხედავთ. Ფსიქიკური ჯანმრთელობის, როგორც ლაპარაკი, იბადება შფოთვის კოლექტიური ზრდის შედეგად, რომელსაც მსოფლიო განიცდიდა. თვითმკვლელობა გაუსწრო მკვლელობა მოზარდების მკვლელია. ვფიქრობ, არის კულტურული გამოხმაურება, "ჩვენ უნდა გავამახვილოთ ყურადღება ფსიქიკურ ჯანმრთელობაზე". მართალია?
მე ვფიქრობ, რომ იგივე ეხება სიკეთეს. და ორივე ამ საკითხთან დაკავშირებით, მე ვფიქრობ, რომ ჩვენ უნდა ვიყოთ გააზრებული, თუ როგორ უნდა გადავიტანოთ ეს სიტყვები გარშემო. ჩვენ ვამბობთ, რომ ჩვენ გვჭირდება მეტი სიკეთე და გვჭირდება მეტი კავშირი ამჟამინდელ სამყაროში. მაგრამ ჩვენ ვიყენებთ ამ ტერმინების ჩვენს ძველ განმარტებებს, რათა მივუდგეთ პრობლემებს. მე ვფიქრობ, რომ არსებობს შეუსაბამობა.
რას გულისხმობთ?
მე ყოველთვის მიყვარდა სიტყვები. მე ვფიქრობ, რომ მათ აქვთ ისეთი კრიტიკული მნიშვნელობა, თუ როგორ ვუკავშირდებით ჩვენს სამყაროს და როგორ ყალიბდება ჩვენი სამყარო. ჩვენ გვაქვს სიკეთის კულტურული განმარტება, ეს ჩვენთვის უხერხულია, გვაქვს ლექსიკონის განმარტება და შემდეგ გვაქვს ჩვენი პირადი განმარტება.
და ამდენი ადამიანისთვის სიკეთის კულტურული განმარტება მოდის იმ სახით, რაც მათ ნახეს ან განიცადეს მედიაში, ან მათი ზრდილობის სკოლებში. ეს არის „სიკეთის კვირა“ ან „უფასო ჩახუტება" ან ყავის ხაზების გადახდა. ეს მშვენიერია! მაგრამ ისინი ასევე ვერ აცნობიერებენ, თქვენი აზრით, რომ ჩვენ შეგვიძლია გვქონდეს მსოფლიოში ყავის ყველა ხაზი, რაც ჩვენ გვინდა და, სავარაუდოდ, მაინც გვექნება იმიგრაცია. საპატიმრო დაწესებულებებში, ჩვენ, სავარაუდოდ, კვლავ გვეყოლება ადამიანები, რომლებსაც არ სურთ ნიღბების ტარება, ჩვენ კვლავ გვეყოლება ადამიანები, რომლებიც უარყოფენ, რომ ჩვენს ქვეყანაში რასიზმი ცოცხალია. ქვეყანა.
კარგი, მითხარი შენ მიერ არჩეული სიტყვების შესახებ: „ღრმა სიკეთე“.
მე ახლახან დავასრულე კონფერენციაზე საუბარი და პირველად, ამ იდეის ირგვლივ დავფიქრდი, რომ როგორ ვსაუბრობთ სიკეთეზე, ალბათ ყველაზე დამანგრეველი რამაა, რასაც სიკეთით ვაკეთებთ ჩვენს სამყაროში ახლა. და მე სერიოზულად ვეყრდნობოდი ციტატას, რომელსაც ხშირად ვხედავ ჩემს ნამუშევრებში სკოლებში მუშაობისას, რომელიც არის „სიკეთის გადაყრა, როგორც კონფეტი“.
მე ვნახე ეს პოსტერი იმ სკოლების ალბათ 90 პროცენტში, რომლებშიც ოდესმე მიმუშავია. ალბათ ყველა ჩვენგანს რაღაც მომენტში გვინახავს მსგავსი განწყობის მქონე პლაკატი - გადაყარეთ სიკეთე, თითქოს ეს უფასოა! დაასხით ეს ნივთი ყველგან! უბრალოდ იყავი კეთილი! მართალია? ეს არის კარგი განზრახვა, მაგრამ საბოლოო ჯამში საზიანოა, რადგან უნებლიე შედეგი არის ის, რომ სიკეთე მარტივი ან მარტივია.
დავთანხმდებოდი.
ასე რომ, მე ახლახან დავასრულე საუბარი კონფერენციაზე და პირველად, მე მქონდა ნამდვილი განცდა ამ იდეის გარშემო როგორ ვსაუბრობთ სიკეთეზე, ალბათ ყველაზე დამანგრეველი რამაა, რასაც სიკეთით ვაკეთებთ ჩვენს სამყაროში ახლა. და მე სერიოზულად ვეყრდნობოდი ციტატას, რომელსაც ხშირად ვხედავ ჩემს ნამუშევრებში სკოლებში მუშაობისას, რომელიც არის „სიკეთის გადაყრა, როგორც კონფეტი“.
მე ვნახე ეს პოსტერი იმ სკოლების ალბათ 90 პროცენტში, რომლებშიც ოდესმე მიმუშავია. ალბათ ყველა ჩვენგანს რაღაც მომენტში გვინახავს მსგავსი განწყობის მქონე პლაკატი - გადაყარეთ სიკეთე, თითქოს ეს უფასოა! დაასხით ეს ნივთი ყველგან! უბრალოდ იყავი კეთილი! მართალია? ეს არის კარგი განზრახვა, მაგრამ საბოლოო ჯამში საზიანოა, რადგან უნებლიე შედეგი არის ის, რომ სიკეთე მარტივი ან მარტივია.
დიახ, განმარტება, რომელიც ჩვენ გვაქვს, საუბრობს ერთგვარ მარტივ გამოსავალზე.
მინდოდა, წიგნს კონფეტი ერქვა და ამას გონებაში ვხედავდი. მინდოდა გამეხსნა, თუ როგორ ვფიქრობთ და ვსაუბრობთ სიკეთეზე ჩვენს სამყაროში, და როგორ აყალიბებს ეს საბოლოოდ იმას, თუ როგორ ვიქცევით მასთან და როგორ არ ვიქცევით ხშირად იქ, სადაც ეს ყველაზე მეტად გვჭირდება. და დავიწყე წიგნის წერა. საბოლოო ჯამში, ამ პროცესში, საიმონმა და შუსტერმა, გამომცემელმა, თქვეს: „არა, თქვენ არ უნდა უწოდოთ წიგნს ის, რაც არ გინდათ, რომ ხალხს გააკეთონ“.
ასე რომ, ჩვენ შევცვალეთ სახელი ღრმა სიკეთე. ეს არის ნამდვილად განსხვავება, რომლის დახატვას წიგნი ცდილობს - და ვფიქრობ, ბევრი ადამიანი, როცა არჩევს სიკეთის შესახებ წიგნს, ისინი ელიან ან ელიან, რომ შთაგონებულნი იქნებიან ან ინსპირაციით აღფრთოვანებული იქნებიან მოთხრობები. ეს მნიშვნელოვანია. მაგრამ ეს უგულებელყოფს სიკეთის უფრო რთულ შრომას - და, რასაც ვფიქრობ, ახლანდელი კულტურული რეალობა მოითხოვს - რაც თანაგრძნობისა და სიკეთის პრაქტიკის ბევრად უფრო მაღალი დონეა. და, ვფიქრობ, ეს უფრო არასასიამოვნო და რთულია.
თქვენ ეწვიეთ სკოლაში 600-ზე მეტ ვიზიტს და შვიდი წლის განმავლობაში სიტყვით გამოდით სიკეთის შესახებ. ამ დროს თქვენ დახვეწეთ თქვენი მიდგომა. რა აღმოაჩინე ღრმა სიკეთეზე იმ პერიოდში?
ერთხელ ვაშინგტონში კონფერენციაზე ვსაუბრობდი. და ამ ეტაპზე, ჩემს კარიერაში ექვს ან შვიდ წელიწადში ექვსი წელი გავიდა და ის, ვინც ჩემამდე ლაპარაკობდა, ჰოლოკოსტის გადარჩენილი იყო.
მახსოვს, ფრთებში ველოდი ჩემს რიგს საუბრისას და მე ასე ვიანგარიშებდი. ბოლო ხუთი თუ ექვსი წელი გავატარე, ვცდილობდი ხალხის გაყიდვას იმ აზრზე, რომ სიკეთე კარგი იყო. და გამიჩნდა, ჰოლოკოსტის გადარჩენის მოსმენისას, მივხვდი, რომ ხალხი უკვე შეთანხმებული იყო. სიკეთე კარგია! და მაინც, ჩვენ ჯერ კიდევ შეგვიძლია ჰოლოკოსტის მსგავსი რამ და უამრავი სისასტიკე, რომელიც შესაძლოა ნაკლებად აშკარაა, მაგრამ არანაკლებ შემზარავი და შემზარავი.
უფლება.
მე ვფიქრობდი, რომ თუ შემეძლო უბრალოდ ვნებიანად დამერწმუნებინა ხალხი სიკეთის ღირებულების შესახებ, მაშინ ისინი უფრო მეტად გამოიყენებდნენ მას. მე ვფიქრობ, რომ ეს იყო ერთგვარი უნებლიე პოზიცია, რომელიც მე დავიკავე, რომ თუ ვიტყოდი, რომ რაიმე კარგი იყო საკმარისი ხალისით, ხალხი მოისმენდა. მაგრამ არავინ, ვისთანაც არასდროს მილაპარაკია, არ იყო ისეთი, როგორიც „სიკეთე სისულელეა“. შეთანხმდნენ, რომ სიკეთე ღირებული საქმეა.
მივხვდი, შესაძლოა, უფრო აქტუალური ან რთული კითხვაა: რა გვიშლის გზას და რა გვიშლის ხელს იმაში, რომ ვიცხოვროთ იმაზე, რასაც ჩვენ ვამბობთ, რომ მნიშვნელოვანია? ეს უფსკრული შორის, ვინც ჩვენ ვამბობთ, რომ გვინდა ვიყოთ, და რას ვაკეთებთ რეალურად, უფსკრული, რასაც ჩვენ ვამბობთ კარგია, და რაში ვართ რეალურად კარგად, უფსკრული იმას შორის, რასაც ვაფასებთ და იმას შორის, რასაც ჩვენ ვანიჭებთ მნიშვნელოვანს ჩვენს დროსა და დროს პრაქტიკა? მე დავიწყე უფრო მეტის დასმა იმ თვითამრეკლი, არასასიამოვნო კითხვების შესახებ.
ეს იყო დიდი განმსაზღვრელი მომენტი, თუ როგორ ვლაპარაკობდი სიკეთეზე. მთელი ჩემი საუბარი გადაკეთდა. ეს ნაკლებად ეხებოდა ინსპირაციულ ისტორიებს მაღალ ფრენებზე და უფრო მეტად იყო მიღებული მიღებულ და უფრო ბინძურ შეთავაზებაზე, რათა ხალხი საკუთარ თავს ასახავდეს სივრცეში.
მაშ რა არის ღრმა სიკეთე?
რამდენიმე ზედსართავი სახელი, რომელსაც ღრმა სიკეთეს დავუკავშირებდი, იქნება: მიზანმიმართული, მოწესრიგებული, თავგანწირული, უპირობო და თანამგრძნობი. არ მგონია, რომ ეს ყოველთვის ერთვის სიკეთის იდეებს. უმეტეს შემთხვევაში, როცა სიკეთეს ვხედავთ სიახლეებში, ან თუნდაც სოციალურ მედიაში, ეს არის მაღალი სიკეთის ამ საერთო მომენტები. ეს ჯერ კიდევ კარგია - მაგრამ ჩვენ გვჭირდება [ღრმა სიკეთე] პატარა, ყოველდღიური, ამქვეყნიური პრაქტიკა.
რასაც მე განვსაზღვრავ, როგორც წიგნში კონფეტური სიკეთე [რასაც უმეტესობა აჩვენებს], არ ლაპარაკობს დისციპლინირებული, პატიოსანი, თვითრეფლექსიის საჭიროება, რომელიც საჭიროა გარკვეული ჭეშმარიტების დასაპირისპირებლად საკუთარ თავს. ჩვენ ეს უნდა გავაკეთოთ, თუ ჩვენ ვაპირებთ დავუპირისპირდეთ ზოგიერთ ამ უფრო დიდ, სისტემურ, ბინძურ გამოწვევებს ჩვენს სამყაროში. ვფიქრობ, თქვენს მოკლე კითხვაზე გრძელი პასუხი იქნება ის, რომ წიგნი დაიწერა მანამ, სანამ სამყაროს დიდი ნაწილი ჩვენს თვალწინ დაიმსხვრა. და მაინც, მისი დრო მნიშვნელოვანია, რადგან ვფიქრობ, ერთადერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რისი პრაქტიკაც ახლა შეგვიძლია, არის სიკეთე. როგორ ვიფიქროთ ამ სიკეთეზე, ეს იქნება ერთადერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი რამ, რაც შეგვიძლია შევთავაზოთ საკუთარ თავს მსოფლიოში, რათა გადავჭრათ ჩვენი ძირეული პრობლემები.
ასე რომ, ვფიქრობ, თქვენ ძირითადად ამბობთ, რომ რასისტი ადამიანი ხშირად შეიძლება იყოს "კეთილი", მაგრამ ის შეიძლება სინამდვილეში არ იყოს კეთილი. ასე რომ, ისინი შეიძლება იყვნენ თავაზიანები სასურსათო მაღაზიაში, თუ ჩემს ეტლს ვეჯახები მათ, მაგრამ აქვთ თუ არა მათ რეალურად მოწესრიგებული, თანაგრძნობა და უპირობო სიკეთე? Ალბათ არა.
ვფიქრობ, საბაბი, რომელსაც ხალხი ეყრდნობა, არის ეს მათ სურთ მხოლოდ ის, რაც საუკეთესოა მათი ოჯახისთვის ან მათი მშობლებისთვის, მათ აქვთ კარგი ზრახვები. ყველა ის საბაბი, რომელსაც ჩვენ საკუთარ თავს ვაძლევთ, რომელიც უარყოფს მათ რეალურ ქმედებებს მათ სამყაროში, იმ ნაკლებად რელევანტური იმედებისა თუ განზრახვების სასარგებლოდ. რაც მე აღმოვაჩინე არის ის, რომ ადამიანები, რომლებიც ნამდვილად გულუხვნი არიან ერთ სფეროში, ზოგჯერ მათი კეთილშობილება ნამდვილად პირობითია. "მე მივცემ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ეს ხალხი მზად არის ამის გაკეთება", ან "მე მხოლოდ ამ ტიპის ადამიანს მივცემ." და მე ვფიქრობ, რომ ეს სიკეთის სიმპტომია და არა სიკეთის.
არის ოდესმე დრო, როდესაც სიკეთე არ არის პასუხი?
მე ვფიქრობ, რომ ეს კითხვა საუბრობს სიკეთის ერთ-ერთ დიდ გაუგებრობაზე, რომელიც არის ის, რომ ის არის რბილი, ფუმფულა და უსაზღვრო. სინამდვილეში, ისეთი სიკეთე, რომლის მომხრეც მე ვარ, გამძლეა. დოქტორი ბრენ ბრაუნი ჩემი ერთ-ერთი პირადი გმირია - ის ყვება მონაცემებთან დაკავშირებულ ისტორიებს, გამოკითხა ათასობით ადამიანი და დაშიფრა ყველა ეს განსხვავებული მონაცემები. და მან თქვა, რომ მონაცემები აჩვენებს, რომ ყველაზე თანამგრძნობი ადამიანები ობიექტურად არიან ასევე არიან ყველაზე შემოსაზღვრული.
Მე მიყვარს ეს. ძნელია ადამიანებისთვის, რომლებსაც უჭირთ საზღვრების შერიგება, როცა სურთ იყვნენ კეთილი. მაგრამ ის ამბობს, რომ ადამიანები, რომლებიც ყველაზე მეტად ამბობენ "არას", ისინი ყველაზე თანაგრძნობით ამბობენ "დიახ". ისინი ამას საკუთარი თავის სისავსით ამბობენ. და მათ არ უკმაყოფილონი არიან თავიანთი დროის დათმობით, რადგან მათ ეს გააკეთეს გულწრფელად.
ამას დიდი აზრი აქვს.
ვფიქრობ, არის შემთხვევები, როდესაც არას თქმა არის ყველაზე კეთილი რამ, რისი გაკეთებაც შეგიძლია. ვფიქრობ, ზოგჯერ, ძალიან მკაფიო საზღვრებს ვხატავ, რომ ვთქვა: ”ჰეი, მიყვარხარ, მაგრამ შორს. მე გაპატიებ, როგორც პიროვნებას, მაგრამ ის საქციელი, რომელსაც შენ ავლენ ჩემს მიმართ, არ არის კარგი. მაგრამ მე არ მივცემ უფლებას, რომ ეს ქცევა გაგრძელდეს. შენ არ გაქვს უფლება ჩემს ცხოვრებაში იყო ამ გზით." ეს არის კეთილი, რთული და ბინძური. მაგრამ ეს საზღვრები თანაგრძნობის ვარჯიშია. ტოქსიკურ ურთიერთობებსა და ქცევებს შორის მკაფიო მანძილის შექმნის ის გამოწვევები სიკეთის ყველაზე ღრმა ვარჯიშებია. ასე რომ, არა, არ მახსენდება მომენტი, სადაც სიკეთე არ არის აქტუალური.
