용광로 은유가 1908년 미국 정치인들의 스튜에 의해 처음 받아들여진 이후로 이민자 문화화에 대한 대화는 여전히 뜨겁습니다. 소수 민족 미국 부모의 경우, 특히 민족주의적 고립주의로의 권력 이동의 맥락에서 이것은 균형 잡힌 행동을 요구합니다. 아이들이 기회를 추구하기 위해 "혼합"하게 하려는 욕구와 강한 민족적 정체성을 유지하다 반대하지 않으며, 케케 또는 파스텔 또는 당가오 케이크를 먹는 것도 복잡한 제안입니다. 혼란스러운 정치 환경에서 부모는 저항이 가장 적은 길을 택하고 자녀를 공격적으로 교양하는 것에 대해 용서받을 수 있지만 사실은 민족적 자부심이 그 자리를 차지한다는 것입니다.
“자신의 민족적 배경을 자랑스러워한다는 것을 보여주는 40년 이상의 고품질 연구가 있습니다. 유색인종 젊은이들의 더 높은 자존감과 더 나은 결과를 위해”라고 안드레아 로메로 박사는 설명합니다. 프랜시스 McCleland Institute for Children, Youth and Families 및 부편집장 라틴/오 심리학 저널. 아이가 자존감이 높으면 학업 성취도부터 행복도 증가, 진로 개선에 이르기까지 아이의 삶에 큰 영향을 미칩니다. 그러나 자부심을 심어주는 것은 생각보다 조금 더 복잡합니다. 심리적 자산이 되려면 민족적 자부심이 역사와 전통에 대한 이해를 바탕으로 형성되어야 하며, 이를 통해 적극적이고 깊이 있는 유대를 맺을 수 있습니다.
"이것은 심리학에서 인종 정체성을 측정하고 정의하는 방법의 핵심 구성 요소입니다."라고 그녀는 말합니다. "불행하게도 우리 공립학교에서는 종종 간과되고 있습니다."
그녀는 무엇을 의미합니까? 대부분 민족 그룹의 역사는 일반적으로 제거에서 가르쳐집니다. 즉, 일상적인 전통이 커뮤니티 이야기의 더 긴 호와 분리되어 느낄 수 있음을 의미합니다. 아이들은 일반적으로 구전 역사에 노출될 수 있는 민족적 전통에 기반을 둔 가족과 시간을 보내면서 그러한 노출을 받습니다. 많은 경우 "노인"을 의미합니다. 미국 핵가족이 쪼개지고 부모가 일자리를 찾기 위해 이사를 가면서 외국에서 태어나거나 매우 다른 환경에서 태어나거나 명시적으로 차별을 받는 사람들과 친족 관계를 느낄 기회가 부족합니다. 방법.
“부모로서 우리는 자녀를 갖고 싶습니다. 다른 사람들처럼 취급"라고 Romero는 말합니다. “그러나 우리 데이터가 보여주는 것은 젊은이들이 차별에 대처할 준비가 되어 있다면 더 잘한다는 것입니다. 같은 배경을 가진 사람들에게 무슨 일이 일어났는지 이해할 수 있는 역사적 맥락을 갖는 것은 긍정적인 방식으로 편견에 대처할 수 있는 방식으로 그들을 준비시키는 데 도움이 됩니다.”
그러나 역은 어떻습니까? 너무 많은 자부심이 가능합니까? Romero는 인종 차별주의가 주류 미국 문화에서 살아 있고 잘 있기 때문에 아니라고 말할 것입니다. 인종적 열등감과 차별에 대한 미국의 역사적 관점은 일부 지역사회에서 수용의식을 키울 수 있었습니다. 민족적 자부심에 대한 강력한 교육은 또한 아이가 내면화하는 것을 예방할 수 있습니다. 인종차별 쓰레기 그것은 미국에 계속 남아 있습니다.
"자신의 배경이나 인종에 대해 잘 알지 못하거나 생각하지 않는 젊은이들은 더 나쁜 결과를 낳을 수 있습니다."라고 Romero는 설명합니다. “때때로 그들은 인종에 대한 부정적인 메시지를 내면화합니다. 이는 자존감을 낮추는 결과를 낳는다.”
그녀의 연구에 따르면 유색인종 커뮤니티가 자신의 민족 및 인종 배경에 대해 가르칠 때 다른 사람들에 대한 깊은 존경심도 조성됩니다. 너무 많은 유색인종 커뮤니티가 비슷한 어려움을 겪은 역사를 가지고 있기 때문입니다. Romero는 "다른 모든 인종 그룹을 포괄하는 것입니다."라고 말합니다. "다른 사람이나 그룹보다 더 나은 것에 관한 것이 아닙니다."
그리고 그것이 바로 인종적 자부심이 역사적으로 예속된 민족 집단에서 태어난 백인 어린이들에게도 위험이 될 수 있는 곳입니다. 역사에 대해 배우는 것은 그들의 인종적 우월성, 일반적으로 백인 어린이들에게서 키울 수 있는 민족적 자부심에 대한 생각에 장기간 노출되는 것을 포함하기 때문입니다. 확실히 예외- 어려움에 대비하지 않습니다. 대신 현실적일 수도 있고 아닐 수도 있는 기대치를 낳습니다. 많은 백인 미국인의 경우 인구가 너무 혼합되어 있기 때문에 제휴할 특정 인종 그룹을 찾는 것도 어렵습니다. "백인이 되는 것"은 Romero가 아이들이 형성하는 것을 보고 싶어하는 종류의 유대를 형성하기에 충분히 구체적이지 않습니다.
그 어느 것도 백인 아이들이 민족적 자부심으로부터 혜택을 받지 못한다는 말은 아닙니다. 그들은 절대적으로 그들의 것이 아닐 때. 자신의 것 이외의 전통에 노출되면 세계에 대한 더 넓은 이해, 때로는 창의성, 가능성에 대한 확장된 감각이 촉진됩니다. 노출이 낳는 호기심은 더 행복하고 똑똑하고 친절한 아이들을 만듭니다.
Romero는 "미국에 있는 백인 가족의 경우 문화적 차이에 노출되지 않는 경우가 많습니다."라고 말합니다. "그래서 때때로 그 가족들은 그러한 기회를 찾기 위해 조금 더 의도적이어야 합니다."
그 연구에 비추어 볼 때 용광로 은유가 어린이 또는 더 큰 이민자 커뮤니티에 적용될 때 무너지는 것이 분명합니다. 미국인들은 더 이상 이전 식민지의 경계 내에서 단일한 가치 집합이 인종과 신념을 초월하여 공유될 것이라고 믿을 만큼 순진하지 않습니다. 반대로 미국인들은 차이가 일정하다는 것을 알고 있습니다. 은유는 문화를 수동적으로 맛보기보다 적극적으로 소비하는 시민의 주체를 고려하지 않기 때문에 작동하지 않습니다.
