Madeleine L’Engle Laiko raukšlė nuo tada, kai pirmą kartą buvo išspausdintas 1962 m., sukėlė religinius ginčus. Tai buvo pagal dizainą. L'Engle, kuri, prieš paleidžiant į Farrar, Straus & Giroux, atmetė savo kuriamą epą daugiau nei 25 leidėjų, buvo labai religinga, bet ir labai skeptiška religinių organizacijų atžvilgiu. Tos organizacijos pastebėjo ir protestavo prieš knygą, kuri buvo reiškinys, kuris buvo už vartų, net kai ateistai ir agnostikai skundėsi, kad istorija Trojos arklys atnešė religinę žinią. vaikams pritaikyta mokslinė fantastika. Abi pusės prieš vidutinį ginčo pobūdį Laiko raukšlė nebuvo panašus į panašias diskusijas apie C. S. Lewiso atviresnį krikščioniškumą Narnijos kronikos arba Lewiso Carrollo subtilesnis, bet vis tiek pamaldus Alisa stebuklų šalyje. Tačiau L'Engle šedevrui pasirodžius kino teatruose, pasakojimo religinėmis temomis buvo mažai diskutuojama. Ir aišku kodėl: istorija apie Meg Murry buvo sekuliarizuotas ekranui. Deja, tai istorijai daro meškos paslaugą.
Didžiausias skirtumas tarp knygos ir filmo adaptacijos yra aiškus Dievo figūros trūkumas filme. Nors knygoje aiškiai sakoma, kad Mrs. turi būti „Dievo pasiuntiniai“, filmas nukrypsta nuo bet kokių religinių poteksčių, įrėmindamas pagrindinę kovą tarp gėrio ir blogio. Apie angelus neužsimenama ir viena ilgesnių citatų knygoje – kur Mrs. Kas deklamuoja korintiečiams ištrauką, yra visiškai pašalintas. Mindy Kaling Mrs. Kas kalba per kitų mintis, bet Biblijos eilutės niekur nedingo. Akivaizdu, kad tai buvo aiškus sprendimas, priimtas siekiant apriboti, kiek filmas gali būti suprantamas (ar peržiūrimas) kaip religinė alegorija.
Vienas iš labiausiai prieštaringų puslapių filmo originalaus teksto dalis taip pat pakeista. Knygoje, kai Meg, Charlesas Wallace'as ir Calvinas išsiaiškina, kad žmonės anksčiau yra tekę ir jiems suteikiama tame sąraše esančių dvasinių karių vardai, Jėzaus vardai tikrinami kartu su Da Vinci, Madame Curie ir Einšteinas. Šią ištrauką įvairios stovyklos apibūdino kaip šventvagystę ir evangelikų uvertiūrą. Konservatyvūs krikščionys teigia, kad Jėzaus įtraukimas į tą patį kontekstą kaip ir kiti žmonės nuvertina jo dieviškąją egzistenciją, o pasaulietiškesnė. kritikai mano, kad Jėzaus įtraukimas kartu su mokslininkais ir kūrėjais, turinčiais apčiuopiamų laimėjimų, skatina religingesnį pasaulėžiūra. Bet kuriuo atveju, Jėzus filme nepasižymi.
Charlesas Wallace'as suvokia tą patį, kaip ir knygoje, tačiau jo minimi vardai nepriklauso religiniams veikėjams. Buda yra vienintelė dievybė, kurios išmintis sukuria kamėją, bet ir tai nutinka tik praeityje.
Tai sukuria pasakojimo problemą. Laiko raukšlė yra istorija apie tikėjimą. Nesant religinių nuorodų ar platesnio religinio konteksto, tai tampa keista istorija apie kosmines būtybes, kurioms trūksta ypatingo gilumo. Tai suvokdami, filmo kūrėjai religinį tikėjimą pakeičia tikėjimu individų galia įveikti savo trūkumus ir padėti kitiems. Tam tikra prasme Jėzaus raštas pakeičiamas Opros raštu. Nors ten yra sutapimų, akivaizdu, kad filmo teodicija iš esmės prieštarauja L'Engle bendruomeniniam episkopalizmui. Panašu, kad filmas perša, kad turime išsigelbėti. Tačiau Madeline L’Engle tuo netikėjo. Ji tikėjo visuotiniu išgelbėjimu dievybės figūra.
Tai reiškia, kad L'Engle istorija yra daug tamsesnė – jei nieko negalite padaryti, kad išsigelbėtumėte, kam vargti? – kartu vykstant daug malonesnėje visatoje. Galų gale, jei kas nors mūsų rūpinasi, būtų prasminga, kad mes jaustumėmės saugiau Jo ar Jo rankose.
Nors filmas sulaukė prieštaringų atsiliepimų, labiau paremtų estetika, o ne moraliniais ar religiniais argumentais, jis vertas pažymi, kad dalis filmo nenuoseklumo kyla dėl to, kad filmo kūrėjai žaidžia greitai ir laisvai tikėjimas. Ar labiau religingas filmas būtų buvęs geresnis? Sunku pasakyti. Labai aiškiai krikščioniška 2008 m. adaptacija Princas Kaspianas buvo teisingai pavaizduotas kaip ribinis brošiūra. Numanomų biblinių paralelių vertimas į ekraną yra sunkus triukas.
Tačiau vienas dalykas yra aiškus, kad knyga atliko geresnį darbą suteikdama Mrs. aiški misija, kurios filme labai trūksta. Adaptacija smagi, kai Reese Witherspoon prisistato ponia. Whatsit, bet tai paviršiaus lygio gerbėjų paslauga. Nėra paaiškinimo, kodėl ji kovoja su Tai arba kas ji iš tikrųjų yra. Filme Mrs. gali būti skaitomi kaip ateiviai, vaiduokliai ar tarpplanetiniai keliautojai – tiek Megei, tiek publikai tai vienodai. Jie iš esmės yra stebuklingi, o knygoje jie yra tikėjimo indai, turintys aiškų tikslą.
Atsižvelgdami ne tik į L'Engle krikščionybės, bet ir kitų religijų aspektus ir suplodami jas į gėrio ir gėrio mūšį. velnias, Laiko raukšlė tampa daugiau iš esmės patrauklus, nors beveik amerikietiškas filmas. Tai Marvel stilius, kai viskas nušlifuojama iki chromo. Jis blizgus, bet sunkiai analizuojamas. Ar sukūrus tokį nepaprastai religingą filmą kaip knyga, tai išspręstų? Galbūt, bet nebūtų buvę labai perka.
Kita paprasta realybė yra ta, kad pokyčiai, suteikiantys Murry šeimai tai, ko jie nori, bet nieko daugiau, taip pat daro filmą liūdnesnį. Megė gali išgelbėti dieną ir išgelbėti savo tėvą, o gal net išgelbėti pasaulį, bet tikro sprendimo nėra. Filmas nesiūlo išsigelbėjimo, o tai buvo pagrindinės šaltinio medžiagos patrauklumo dalis.
Vis dėlto yra kažkas malonaus, kai Dievo galia perkeliama į Megės indą, kuri yra jauna, trapi, pikta ir kieta. Tai galinga žinia, o istorija pasakoja galingą istoriją – tai tik ne „L’Engle“ paskelbta pasaka. Tie patys pasakojimo kūriniai ekrane sudaro labai skirtingą visumą, tačiau niekas galiausiai neužpildo tos dievybės formos tuščios erdvės.
