De manier waarop we over vriendelijkheid denken, is fundamenteel gebrekkig. Als je langs iemand loopt en naar ze glimlacht en zwaait, of de deur voor ze opent als ze het gebouw binnenkomen, ben je aardig. Vriendelijkheid is anders - meer complex, gelaagd, opzettelijk en vooral over zelfreflectie, zegt Houston Kraft, de auteur van Diepe vriendelijkheid: een revolutionaire gids voor de manier waarop we vriendelijk denken, praten en handelen.We worstelen hier niet vaak mee omdat het niet netjes is.
"Vriendelijkheid is afhankelijk van veel vaardigheden die we als vanzelfsprekend beschouwen", zegt Kraft, die zeven jaar heeft gewerkt spreken op meer dan 600 scholen en leerlingen aanspreken op vriendelijkheid, empathie, verbondenheid, en leiderschap. “Ik besefte dat mijn vermogen om me vriendelijk te gedragen uiteindelijk dingen vereist als empathie, emotionele regulering, perspectief, kwetsbaarheid en al die andere gerelateerde hulpmiddelen." Kraft realiseerde zich dat hoewel vooruitbetalen bij Starbucks of het openhouden van een deur voor iemand die achter je loopt prachtige daden zijn, het geen echte voorbeelden zijn van vriendelijkheid. Hij besefte dat echte vriendelijkheid ongemakkelijk en moeilijk is, een veel genuanceerder gedrag dat meer vraagt dan de makkelijke definitie die we eraan geven. Hoe dan ook, vriendelijkheid - echte vriendelijkheid - is net zo belangrijk als altijd en er moet dieper over worden nagedacht.
Vaderlijk sprak met Kraft over wat vriendelijkheid werkelijk is, wat de beperkingen van vriendelijkheid zijn in een wereld die zo wreed en onrustig is als de onze, het grote verschil tussen aardig zijn versus vriendelijk zijn. vriendelijk, en waarom er nooit een tijd is dat vriendelijkheid niet de juiste keuze is.
Vriendelijkheid kan tegenwoordig moeilijk te verkopen lijken. Je kijkt naar de wereld en ziet het ene slechte gedrag na het andere. Het doet je denken dat vriendelijkheid dood of stervende is.
Ik denk dat er een niveau van toegenomen bewustzijn is van de behoefte aan vriendelijkheid. Hoe zichtbaarder we wreedheid zien, hoe meer we beginnen te praten over vriendelijkheid, en daarom denk ik dat mijn boek belangrijk is. De manier waarop we over iets praten, zal een indicatie zijn van hoe we dat ding behandelen.
We zijn begonnen met het vercommercialiseren van sommige van deze woorden, zoals 'geestelijke gezondheid' of 'vriendelijkheid'. Omdat het antwoorden zijn op de uitdagingen die we zien. Mentale gezondheid, als een gespreksonderwerp, is geboren uit de collectieve toename van angst die de wereld heeft ervaren. Zelfmoord overtreft moord is een moordenaar van tieners. Ik denk dat er een culturele verontwaardiging is: "we moeten ons concentreren op geestelijke gezondheid." Rechts?
Ik denk dat hetzelfde geldt voor vriendelijkheid. En voor beide dingen denk ik dat we goed moeten nadenken over hoe we die woorden gebruiken. We zeggen dat we meer vriendelijkheid nodig hebben en dat we meer verbinding nodig hebben in de huidige wereld. Maar we gebruiken onze oude definities van deze termen om problemen te benaderen. Ik denk dat daar een mismatch is.
Wat bedoel je?
Ik heb altijd van woorden gehouden. Ik denk dat ze zo'n cruciaal belang hebben in hoe we omgaan met onze wereld en hoe onze wereld wordt gevormd. We hebben de culturele definitie van vriendelijkheid, dat is lastig voor ons, we hebben de woordenboekdefinitie en dan hebben we onze persoonlijke definitie.
En voor zovelen komt de culturele definitie van vriendelijkheid in de vorm van wat ze hebben gezien of ervaren in de media, of in hun school toen ze opgroeiden. Zoveel daarvan is 'vriendelijkheidsweek' of 'gratis knuffels' of de pay-it-forward-koffieregels. Die zijn geweldig! Maar ze erkennen ook niet, tot op jouw punt, dat we alle koffielijnen ter wereld kunnen hebben die we willen en dat we hoogstwaarschijnlijk nog steeds immigratie zullen hebben detentiecentra, we zullen hoogstwaarschijnlijk nog steeds mensen hebben die geen maskers willen dragen, we zullen nog steeds mensen hebben die ontkennen dat er racisme leeft in onze land.
Oké, dus vertel me over de woorden die je kiest: "diepe vriendelijkheid."
Ik was net klaar met spreken op een conferentie, en voor het eerst had ik echt een goed idee dat de manier waarop we over vriendelijkheid spreken, is misschien wel het meest destructieve dat we in onze wereld met vriendelijkheid doen nu. En ik leunde zwaar op een citaat dat ik vaak zie in mijn werk op scholen, namelijk 'vriendelijkheid rondgooien als confetti'.
Ik heb die poster gezien op waarschijnlijk 90 procent van de scholen waar ik ooit heb gewerkt. Waarschijnlijk hebben we allemaal wel eens een poster gezien met een soortgelijk gevoel — gooi vriendelijkheid rond alsof het gratis is! Strooi dat spul overal! Wees gewoon aardig! Rechts? Het is goed bedoeld, maar uiteindelijk schadelijk omdat de onbedoelde implicatie is dat vriendelijkheid net zo eenvoudig of gemakkelijk is.
Ja, de definitie die we hebben spreekt tot een soort gemakkelijke uitweg.
Ik wilde dat het boek Confetti zou heten, en ik zag het voor me. Ik wilde dat het uitpakte hoe we denken en praten over vriendelijkheid in onze wereld, en hoe dat uiteindelijk de manier bepaalt waarop we ermee omgaan, en hoe we er niet vaak mee omgaan waar we het het meest nodig hebben. En ik begon het boek te schrijven. Uiteindelijk zeiden Simon en Schuster, de uitgever, in dat proces: "Nee, je moet het boek niet het ding noemen waarvan je niet wilt dat mensen het doen."
Daarom hebben we de naam veranderd in Diepe vriendelijkheid. Dat is echt het onderscheid dat boek probeert te maken - en ik denk dat veel mensen, wanneer ze kiezen een boek over vriendelijkheid schrijven, ze verwachten of verwachten geïnspireerd te worden of te worden onthaald op inspiratie verhalen. Dat is belangrijk. Maar dat verwerpt het hardere werk van vriendelijkheid - en, voor wat ik denk dat de huidige culturele realiteit op dit moment vereist - wat een veel hoger niveau van mededogen en het beoefenen van vriendelijkheid is. En, denk ik, dat is veel ongemakkelijker en moeilijker.
Je hebt meer dan 600 schoolbezoeken afgelegd en zeven jaar lang toespraken gehouden over vriendelijkheid. In die tijd heb je je aanpak aangescherpt. Wat heb je in die tijd ontdekt over diepe vriendelijkheid?
Een keer sprak ik op een conferentie in Washington. En op dat moment was ik ongeveer zes jaar in zes of zeven jaar bezig met mijn carrière, en de persoon die voor mij sprak was een overlevende van de Holocaust.
Ik herinner me dat ik in de coulissen wachtte op mijn beurt om te spreken, en ik had deze afrekening. Ik had de afgelopen vijf of zes jaar geprobeerd mensen te overtuigen dat vriendelijkheid goed was. En het kwam bij me op, luisterend naar de overlevende van de Holocaust, dat ik besefte dat mensen het al eens waren. Vriendelijkheid is goed! En toch zijn we nog steeds in staat tot zoiets als de Holocaust, en tal van wreedheden die misschien minder direct duidelijk zijn, maar niet minder gruwelijk en gruwelijk.
Ik besefte dat de meest relevante of uitdagende vraag misschien is: wat staat ons in de weg en wat weerhoudt ons ervan om de dingen na te leven waarvan we zeggen dat ze belangrijk zijn? Die kloof tussen wie we zeggen dat we willen zijn en wat we daadwerkelijk doen, de kloof tussen wat we zeggen dat goed is, en waar we eigenlijk goed in zijn, de kloof tussen wat we waarderen en wat we belangrijk maken met onze tijd en onze tijd oefening? Ik begon veel meer van die zelfreflecterende, ongemakkelijke vragen te stellen.
Dat was een groot bepalend moment, in hoe ik sprak over vriendelijkheid. Mijn hele toespraak werd opnieuw ingekaderd. Het ging minder om inspirerende hoogvliegende verhalen, en meer geworteld in het geaccepteerde en meer rommelige aanbod om mensen de ruimte te geven om aan zichzelf te denken.
Dus wat is diepe vriendelijkheid?
Een paar bijvoeglijke naamwoorden die ik zou associëren met diepe vriendelijkheid zijn: opzettelijk, gedisciplineerd, opofferend, onvoorwaardelijk en empathisch. Ik denk niet dat dat altijd gehecht raakt aan ideeën van vriendelijkheid. Meestal wanneer we vriendelijkheid in het nieuws of zelfs op sociale media zien, zijn het deze deelbare momenten van hoogvliegende goedheid. Dat zijn nog steeds goede dingen - maar we moeten [diepe vriendelijkheid] kleine, dagelijkse, alledaagse praktijken maken.
Wat ik definieer als confetti-vriendelijkheid in het boek [wat de meeste mensen vertonen], spreekt niet aan de behoefte aan gedisciplineerde, eerlijke zelfreflectie die nodig is om een deel van de waarheid onder ogen te zien onszelf. Dat moeten we doen als we enkele van deze grotere, systemische, slordigere uitdagingen in onze wereld het hoofd willen bieden. Ik veronderstel dat het lange antwoord op je korte vraag zou zijn dat het boek is geschreven voordat een groot deel van de wereld voor onze ogen in elkaar leek te storten. En toch voelt de timing ervan belangrijk, omdat ik denk dat vriendelijkheid het allerbelangrijkste is dat we nu kunnen oefenen. Hoe we over die vriendelijkheid denken, zal het allerbelangrijkste zijn dat we onszelf in de wereld kunnen bieden om de wortelproblemen die we hebben aan te pakken.
Dus ik denk dat je in feite zegt dat iemand die racistisch is vaak "aardig" kan zijn, maar misschien niet echt aardig. Dus ze zijn misschien beleefd in de supermarkt als ik mijn kar tegen ze aan bots, maar hebben ze echt gedisciplineerde, empathische en onvoorwaardelijke vriendelijkheid? Waarschijnlijk niet.
Ik denk dat een excuus waar mensen op leunen, is dat ze gewoon het beste willen voor hun gezin of hun ouders, ze hebben goede bedoelingen. Al die excuses die we onszelf geven, die hun werkelijke acties in hun wereld afwijzen ten gunste van de minder relevante hoop of intenties achter hen. Wat ik heb ontdekt, is dat mensen die heel vrijgevig zijn op een bepaald gebied, hun vrijgevigheid soms echt voorwaardelijk is. "Ik geef alleen als deze mensen bereid zijn om dit te doen", of "Ik geef alleen aan dit type persoon." En ik denk dat dat een symptoom is van vriendelijkheid, niet van vriendelijkheid.
Is er ooit een tijd dat vriendelijkheid niet het antwoord is?
Ik denk dat die vraag spreekt over een van de grote misverstanden over vriendelijkheid, namelijk dat het zacht en pluizig en grenzeloos is. In feite is het soort vriendelijkheid waar ik voor pleit vasthoudend. Dr. Brene Brown is een van mijn persoonlijke helden: ze vertelt verhalen die aan data zijn gekoppeld, en ze heeft duizenden mensen geïnterviewd en al deze verschillende datapunten gecodificeerd. En ze zei dat de gegevens laten zien dat de meest medelevende mensen objectief gezien ook de meest begrensde zijn.
Ik hou daarvan. Het is moeilijk voor mensen die moeite hebben met grenzen om dat te verzoenen als ze vriendelijk willen zijn. Maar ze zegt dat de mensen die het meest "nee" zeggen, degenen zijn die het meest meelevend "ja" zeggen. Ze zeggen het met de volheid van zichzelf. En ze zijn niet boos op het geven van hun tijd, omdat ze het eerlijk hebben gedaan.
Dat is logisch.
Ik denk dat er veel momenten zijn waarop nee zeggen het aardigste is wat je kunt doen. Ik denk soms, een heel duidelijke grens trekkend om te zeggen: 'Hé, ik hou van je, maar op een afstandje. Ik vergeef je als persoon, maar het gedrag dat je naar mij vertoont is niet oké. Maar ik zal dit gedrag niet laten voortduren. Je mag op deze manier niet in mijn leven zijn. Dat is vriendelijk en moeilijk, en het is rommelig. Maar die grenzen zijn oefeningen van mededogen. Die uitdagingen van het creëren van een duidelijke afstand tussen giftige relaties en gedragingen, zijn de meest diepgaande oefeningen van vriendelijkheid. Dus nee, er komt geen moment in je op waarop vriendelijkheid niet relevant is.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op
