Tijdens een Stop Asian Hate-evenement in Kansas City in maart, stelde de 17-jarige YiYi Pauls vragen over de recente aanval van racistisch geweld gericht op Aziaten in de VS. Tientallen mensen om haar heen scandeerden en hielden borden vast terwijl voorbijgangers toeterden ter ondersteuning.
YiYi, geboren in China en geadopteerd door een familie in de VS toen ze 10 jaar oud was, had het afgelopen jaar enige eerdere blootstelling aan rally's door klimaatverandering en BLM-evenementen. Maar deze rally was anders. In plaats van te pleiten voor een breed doel of als bondgenoot van anderen, gaf ze stem aan haar eigen ervaringen.
Plotseling brak YiYi met een golf van passie los van de camera's en de voicerecorders en liep naar de straat om zich bij de rest van de rallydeelnemers te voegen. Ze stak haar teken zo hoog boven haar hoofd als haar armen het konden dragen, en deed met de volle intensiteit van haar gevoelens mee met de gezangen. Alle angst en de woede en de ergernis.
Een lokale nieuwsfotograaf legde het moment vast. Zelfs met een masker dat haar gezicht bedekte, was het duidelijk in haar ogen en haar nek dat ze haar boodschap bekend zou maken aan iedereen die het kon horen of zien. En wat mensen zagen was een zelfverzekerde jonge vrouw die een bord vasthield met een indringende boodschap: "Proud To Be Asian American"
"Het leek alsof ze aan het springen was", herinnert haar moeder Nikki zich. “Dat was ze niet, maar het leek alsof ze aan het springen was, zo trots en zo geïnvesteerd om daar te staan. Ze realiseerde zich de grootsheid van de beslissing die ze nam om naar het trottoir te lopen en dat apart van haar familie te doen.”
Identiteit vinden tijdens een seizoen van haat
Sinds het begin van de COVID-19-epidemie is het geweld tegen gemeenschappen van Aziatische Amerikaanse en Pacifische Eilanden (AAPI) sterk toegenomen. Een onlangs uitgebrachte nationaal rapport van de belangenbehartigingsgroep Stop AAPI Hate heeft de 6.603 haatincidenten beschreven die van 19 maart 2020 tot 31 maart 2021 aan de groep zijn gemeld.
Als reactie hierop heeft de AAPI-gemeenschap zich solidair verenigd en gaandeweg pleitbezorgers en bondgenoten opgepikt. Een interculturele subgroep van de gemeenschap zijn de naar schatting 200.000 Amerikanen die zijn geadopteerd uit Aziatische landen en heel vaak zijn opgevoed door blanke ouders in overwegend blanke gemeenschappen. Hoe elk van deze Amerikanen hun identiteit het afgelopen jaar heeft verwerkt, varieert, afhankelijk van hun geboorteland, hoe ze zijn opgevoed en de gemeenschap waarin ze zijn opgegroeid.
In zijn boek Buitengewone reis: het levenslange pad van de transraciale geadopteerdeMark Hagland beschrijft het proces van culturele bewustwording dat transraciale geadopteerden ervaren als "uit de mist van transraciale geadopteerden komen". Hij was uit Korea naar de Verenigde Staten gebracht in de eerste golf van internationale adoptie die begon in de jaren zestig en wijst erop dat gedurende de hele geschiedenis van internationale adoptie De meeste kinderen worden opgevoed door blanke ouders en zijn losgekoppeld van hun geboortecultuur en van leden van hun ras en etniciteit.
"We zijn in wezen blank opgevoed, maar we mochten nooit blank zijn", legt hij uit. "Dus we groeiden op met een vreemde cognitieve dissonantie van ervaringen als mensen van kleur, maar geen toegang tot de inzichten die we zouden hebben gehad als we gekleurde ouders hadden gehad."
De 23-jarige Mitchell Stone groeide op in Denver nadat hij als baby uit Zuid-Korea was geadopteerd. Afgezien van zijn broers en zussen had Stone als kind weinig interacties met andere Aziatische Amerikanen. Een opmerkelijke uitzondering was een jaarlijks Erfgoedkamp voor Koreaanse geadopteerden en hun families, wat hem kansen bood voor culturele betrokkenheid die hij op andere momenten gedurende het jaar niet had. Stone heeft de meeste jaren bijgewoond sinds hij op de kleuterschool zat en heeft de laatste paar zomers als counselor bij Heritage Camp doorgebracht.
"Kamp was een van die ervaringen waarbij ik mensen zag die op mij leken en andere mensen met vergelijkbare achtergronden", vertelt hij. “En hoewel ik het toen nog niet echt wist, denk ik dat het heel belangrijk was in de ontwikkeling van mijn identiteit. Ik heb in die tijd veel kinderen zien worstelen met hun identiteit, en tot op zekere hoogte deed ik dat ook.”
"Soms kunnen kinderen dat culturele stukje van wie ze zijn een beetje wegduwen", vervolgt Stone. “Dus de verbinding is nu vooral belangrijk in termen van heridentificatie, omdat als een land en net als alles wat er gaande is inclusief haatmisdrijven tegen Aziaten, ik denk dat veel Aziatische geadopteerden en Aziaten in het algemeen veel van hun identiteit heroverwegen en wie ze gelijk hebben nu."
Van modelminderheid tot beweging
Dit proces van culturele identificatie is nu bijzonder moeilijk omdat haatmisdrijven tegen Aziaten zijn toegenomen en gesprekken over racisme tegen Aziaten meer mainstream zijn geworden. "We hebben geleerd onszelf als uitzonderlijk te zien", zegt Hagland. “Uitzonderlijke Aziaten en uitzonderlijke mensen van kleur. Nu in de nasleep van de pandemie, deze exploderende uiting van racisme tegen Aziaten, worden mensen wakker. Het is erg schokkend."
Hagland erkent dat vooroordelen en racisme tegen Aziaten altijd aanwezig zijn geweest in Amerika. Maar naarmate we verder weg gaan van flagrante gebeurtenissen zoals de Chinese Exclusion Acts van het einde van de 19e eeuw en Japanse interneringskampen tijdens de Tweede Wereldoorlog, de afschuw van die racistische daden is vervaagd van collectief geheugen. Dus terwijl Aziatische Amerikanen van Hagland's generatie en degenen die volgden zich bewust waren van vooroordelen, is de huidige realiteit van gewelddadig racisme een nieuwe ervaring.
"Nu de pandemie zijn hoogtepunt bereikte, hadden we een zittende president van de Verenigde Staten die erop stond Aziaten te demoniseren en hen de schuld te geven van de wereldwijde pandemie", legt hij uit. “Dus we zijn doelwitten. En het is een crisis voor veel mensen omdat ze hadden gedacht dat ze misschien nooit de gedemoniseerde zondebokken zouden worden in onze samenleving.”
Het was een maandagochtend in maart toen een groep adoptiemoeders in Kansas City klaagde over een nieuwe haatmisdaad tegen een Aziatische Amerikaan."Een van de moeders zei: 'Ik ben het zat om niets te doen'", herinnert YiYi Pauls moeder Nikki zich. hier zitten en niets doen en dan de hele dag bedenken hoe ik mijn kind ga vertellen wat er is gebeurd na school is over. Ik kan gewoon niet geloven dat we er gewoon niets aan doen."
Tegen het einde van de ochtend hadden ze besloten om iets te doen: een Stop Asian Hate-evenement het volgende weekend. Maar ze realiseerden zich ook snel dat ze, hoewel ze een enorme passie hadden, andere mensen nodig hadden in de leiderschapsrollen.
"We wilden echt voorzichtig zijn, zodat dit niet zomaar weer een evenement van 'blanke ouders en hun Aziatische kinderen' zou worden", zegt Pauls. "We wisten dat we een manier wilden bedenken om de Aziatische gemeenschap meer te integreren dan alleen de Aziatische geadopteerde gemeenschap." als de week vorderde, namen leden van de Aziatische gemeenschap in Kansas City de leiding over de rally, en de ouders stapten over om te steunen rollen.
Een kind opvoeden uit een andere cultuur
De dans van pleiten voor uw kind en hen echt machtigen terwijl ze door hun raciale, etnische en culturele identiteit navigeren, is een uitdaging voor adoptieouders. Het is een groep waar Hagland uitgebreide ervaring mee heeft na jarenlang actief te zijn geweest met educatieve evenementen, spreekbeurten en panels in de transraciale adoptiegemeenschap.
“Elke blanke adoptieouder en transraciale adoptieouder moet lezen Witte kwetsbaarheid door Robin DiAngelo, en moet hun kind helpen om hun identiteit als gekleurde persoon te ontdekken en op te bouwen”, zegt hij. "Als je een kind opvoedt dat Aziatisch is, en je geeft ze niet de tools om erachter te komen wat... nu doorgaat en om het intellectueel en emotioneel te kunnen beheersen, dan ben je aan het uitschakelen hen."
Hagland moedigt transraciale geadopteerden ook aan om in contact te komen met hun geboortecultuur en om meer te leren over andere niet-blanke culturen, zowel door studie als door persoonlijke interacties. Hoewel het in het begin moeilijk kan zijn om het te begrijpen, ziet hij de weg naar een plaats van zelfrealisatie binnen de bredere strijd van rechtvaardigheid voor mensen van kleur als noodzakelijk voor transraciaal geadopteerd kinderen.
“Ze beseffen dat de identiteit die ze dachten te hebben niet voor hen gaat werken. En dat is heel moeilijk om te doen', zegt Hagland. "Ik voel heel, heel sterk dat de enige mentaal gezonde headspace een brede, bewust POC en bewuste headspace is."
Stone heeft het afgelopen jaar een deel van die solidariteit zien ontstaan binnen de geadopteerde gemeenschap van Heritage Camp. “Ik heb een enorm verschil gezien in hoe ze omgaan met hun identiteit en hoe ze veel meer ondersteunend en veel trotser zijn om te zijn wie ze zijn. En ik denk dat dat veel te maken heeft met wat er nu aan de hand is. Er is veel meer solidariteit dan ooit tevoren.”
Een stem vinden
YiYi vond het zinvol dat het Stop Asian Hate-evenement werd geleid door Aziatische volwassenen en ook dat haar moeder daarbij hielp. “Ik was zo blij omdat het een manier was om Aziatische mensen te laten zien dat ze het vermogen hebben om voor zichzelf op te komen. En ik was gewoon zo blij om te horen dat mijn moeder deze rally hielp doen.”
De gebeurtenis in het algemeen, maar vooral die momenten waarop ze haar stem deed verheffen, waren cruciale momenten voor Pauls. “Ik wilde met mijn bord op straat gaan staan, zodat ik er deel van uit kon maken. Ik wilde mensen laten zien dat je niet bang hoeft te zijn om op te staan en iets te zeggen. Het was goed om bij de Aziaten te staan. Ik ben zo trots om Aziatisch te zijn, en het was geweldig om samen te staan en te vechten.”
"Het veranderde voor mij omdat ik weet dat ik kan spreken en niet stil hoef te zijn omdat iemand gemene dingen zegt", vervolgt Yiyi. “Misschien was ik bang om iets te zeggen, maar nu hoef ik dat niet te doen, want ik weet dat als zoiets ooit is gebeurd, ik zou het iemand kunnen vertellen of spreken, en ik weet dat er een heleboel andere mensen zijn die dezelfde gevoelens doormaken. Ik ben het niet alleen.”
