Toen een schoolhoofd uit Californië belde... controversiële quarterback Colin Kaepernick een “anti-Amerikaanse misdadiger” voor zijn protesten tijdens de volkslied bij NFL-voetbalwedstrijden, werden de passies opnieuw ontstoken over de vraag of? patriottisme zou op Amerikaanse scholen moeten worden onderwezen.
Als ons nieuwe boek "Patriottische opvoeding in een wereldtijdperk" laat zien dat dergelijke debatten al lang bestaan in de Amerikaanse geschiedenis.
Schoolgebouwvlaggen ophangen
Vijfenzeventig jaar geleden, op het hoogtepunt van Amerika's betrokkenheid bij de Tweede Wereldoorlog, deed het Amerikaanse Hooggerechtshof een uitspraak in West Virginia State Board of Education v. Barnette die het recht van openbare scholieren garandeerde om patriottische groeten te weigeren.
De oorsprong van Barnette gaat terug tot het einde van de 19e eeuw toen patriottische samenlevingen zoals het Grand Army of the Republic - een veteranen uit de Burgeroorlog organisatie – en het Women’s Relief Corps – de vrouwenhulp van de organisatie – lanceerden een campagne om op elke openbare school een vlag te plaatsen klas. "De eerbied van schoolkinderen voor de vlag zou moeten zijn als die van de Israëlieten voor de Ark des Verbonds", aldus de opperbevelhebber van de organisatie, William Warner.
Drie jaar later, in 1892, kreeg de vlagbeweging van het schoolgebouw een enorme boost toen The Youth's Companion - een van de eerste weekbladen van het land die zich op zowel volwassenen en hun kinderen – huurden minister-die-adverteerder Francis Bellamy in om promotiestrategieën te ontwikkelen ter herdenking van de 400ste verjaardag van Columbus’ reis naar Amerika. Bellamy's nationale Columbus Day-programma betrokken het verzamelen van miljoenen studenten op hun lokale scholen een belofte reciteren als groet aan de Amerikaanse vlag. Het tijdschrift profiteerde van vlagverkopen in de aanloop naar het evenement. De Verenigde Staten hadden echter geen officiële belofte van nationale loyaliteit. Dus Bellamy componeerde zijn eigen: "Ik beloof trouw aan mijn vlag en de republiek waarvoor het staat, één natie, ondeelbaar, met vrijheid en gerechtigheid voor iedereen."
In de loop van de volgende 40 jaar onderging de belofte drie herzieningen.
De eerste vond plaats bijna onmiddellijk na de viering van Columbus Day toen Bellamy, ongelukkig met het ritme van zijn originele werk, het woord "aan" ingevoegd voor "de Republiek". Tussen 1892 en het einde van de Eerste Wereldoorlog was dit de belofte van 23 woorden waar veel staten in schreven: wet.
De tweede wijziging vond plaats in 1923 toen de National Americanism Commission van het American Legion aanbeveelde dat het Congres de belofte van Bellamy officieel aannam als de nationale belofte van trouw. Uit angst dat de openingszin van Bellamy – “Ik zweer trouw aan mijn vlag” – immigranten in staat zou stellen trouw te zweren aan elke vlag die ze wilden, herzag de commissie de regel om te lezen: "Ik beloof trouw aan de vlag van de Verenigde Staten van Amerika."
Na verloop van tijd namen scholen de herziening over. Ten slotte, in 1954, nadat de federale regering de belofte had opgenomen als onderdeel van de Amerikaanse vlagcode tijdens de Tweede Wereldoorlog, besloot het Congres reageerde op het zogenaamde goddeloze communisme waarvan velen geloofden dat het Amerikaanse openbare instellingen infiltreerde door de zin toe te voegen "onder God."
De belofte mainstreamen
Gedurende het begin van de 20e eeuw hebben staten in het hele land wetten aangenomen die het reciteren van studenten vereisten als onderdeel van een ochtendvlag salueren zodat tegen de tijd dat de Verenigde Staten zich in 1917 in de Eerste Wereldoorlog stortten tegen Duitsland, de trouw aan de vlag had gezworen word de standaard begin van de schooldag.
Dit verklaart waarom in oktober 1935 de 10-jarige Billy Gobitas en zijn 11-jarige zus Lillian van school werden gestuurd nadat ze weigerden de vlag te groeten. Zoals Jehovah’s Getuigen die geloofden dat het vereren van de vlag een schending was Gods verbod om te buigen voor gesneden beelden, voerde de familie Gobitas aan dat de vlaggegroet in strijd was met de rechten van het eerste amendement van de kinderen.
Het Hooggerechtshof heeft de zaak uiteindelijk behandeld Minersville School District v. Gobitis – een spelfout van de achternaam van de respondent – en besloten voor het schooldistrict. “We hebben te maken met een belang dat in de hiërarchie van juridische waarden ondergeschikt is aan niemand”, schreef rechter Felix Frankfurter voor de 8-1 meerderheid van de rechtbank, aangezien Frankrijk werd overspoeld door het leger van Hitler: “Nationale eenheid is de basis van nationale veiligheid."
Rechtbank verklaart rechten
Er ontstond controverse. In het hele land berichtten kranten over debatten over de vlaggegroet.
Er werden gewelddaden gepleegd tegen de Jehova's Getuigen. Deze inbegrepen afranselingen brandstichting en zelfs een geval van teer en bevedering.
Ten minste gedeeltelijk vanwege de reactie van het publiek op de beslissing, stemde de rechtbank ermee in om slechts drie jaar later een andere zaak te behandelen die betrekking had op de vlaggegroet. Deze keer werd de zaak aanhangig gemaakt door de families van zeven kinderen van Jehovah’s Getuigen die waren verdreven in Charleston, West Virginia. Verrassend veel, de rechters beslisten 6-3 in het voordeel van de families en verwierpen Gobitis.
Op Flag Day, 1943, gaf rechter Robert Jackson de meerderheidsopinie in West Virginia State Board of Education v. Barnette. “Als er een vaste ster in onze constitutionele constellatie is, is het dat geen enkele ambtenaar, hoog of klein, kan voorschrijven wat orthodox zal zijn in politiek, nationalisme, religie of andere meningskwesties, of burgers dwingen om hun geloof daarin te belijden of te doen”, aldus Jackson. verklaard. "Als er omstandigheden zijn die een uitzondering toestaan, komen die nu niet bij ons op."
Hoewel de Barnette-beslissing luidde dat studenten niet konden worden gedwongen om de belofte van trouw te reciteren, is de belofte een steunpilaar van het Amerikaanse openbaar onderwijs gebleven. In de tussentijd, ouders blijven zich verzetten tegen de belofteals een schending van de grondwettelijke rechten van hun kinderen.
Bijgevolg blijven juridische uitdagingen bestaan. Een van de meest recente zaken betwistte de opname van de uitdrukking "onder God" in de belofte. In dit geval - Elk Grove Unified School District v. Newdow – de rechtbank heeft geen uitspraak gedaan in de zaak omdat de eiser die de vordering had aangespannen niet ontvankelijk was. Aangezien de zaak niet inging op de onderliggende kwestie van godsdienstvrijheid, zijn toekomstige uitdagingen waarschijnlijk.
Evenzo ging Barnette niet in op andere vragen met betrekking tot de belofte, zoals of studenten ouderlijke toestemming nodig hebben om zich af te melden voor de vlaggegroet. Cases die onder meer op deze vraag ingaan, worden vervolgd.
Welke onopgeloste problemen er ook mogen blijven, Barnette is opgericht op grond van grondwettelijk recht en grondbeginsel van het Amerikaanse openbare leven dat deelname aan rituelen van nationale loyaliteit niet kan zijn gedwongen. Het Hooggerechtshof dat die beslissing nam, begreep duidelijk dat niet-deelname goed gemotiveerd kan zijn en niet mag worden opgevat als een teken van ontrouw of gebrek aan patriottisme. De rechtbank had ook duidelijk last van de wrede aanvallen op Amerikanen die gebruik maakten van hun grondwettelijke recht om niet mee te doen.
We zouden nu net zo verontrust moeten zijn als we zien dat leiders van openbare scholen Colin Kaepernick hard veroordelen - of welke demonstrant dan ook, wat dat betreft - voor hoe ze ervoor kiezen om hun grondwettelijke recht uit te oefenen om gelijke vrijheid en gerechtigheid voor iedereen te eisen. Kaepernick besloot tijdens het volkslied op de knieën te gaan om te protesteren tegen politiegeweld tegen Afro-Amerikanen. De vraag die we de critici van Kaepernick zouden stellen, is deze: hoe is het om op de knieën te gaan om de hoogste idealen van ons land anti-Amerikaans te bevestigen?
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op Het gesprek door Randall Curren, universitair docent filosofie aan de Universiteit van Rochester, en Charles Dorn, hoogleraar onderwijs aan het Bowdoin College. Lees de origineel artikel hier.
