Wpatrując się w dal z papierosem w ustach, Amerykanin… Stoicki jest silna, cicha i umierająca w środku. Wygląda jak człowiek z Marlboro. Wygląda jak Alan Ladd w Shane. Niewiele mówi, ale załatwia sprawy. A kiedy wszyscy idą spać, siada na toalecie z głową w dłoniach i płacze. On nie rozumie dlaczego jest smutny. Nie rozumie dlaczego czuje się zły i samotny. Jeszcze trochę pali.
Facet, który niewiele mówi, ale robi to, jest lwiony w Ameryce, gdzie mężczyźni uczą swoich chłopców, jak to wytrzymać a ból to tylko osłabienie opuszczające ciało. Tak praktykowany stoicyzm czyni cnotę represji i kpiny z nieoficjalnej, oficjalnej filozofii Cesarstwa Rzymskiego. Co oznacza, że nie jest to tak dziwne, jak się wydaje stoicyzm przeżywa niewielki renesans. I nie jest to dziwaczne, jak mogłoby się wydawać, że jest trzydniowy obóz dla stoików w Dolinie Hudson, zjazd o nazwie Stoiconoraz wiele stron internetowych i grup na Facebooku poświęconych zaletom „stoickiego rodzicielstwa”.
Podobnie jak wielu amerykańskich ojców, w dużej mierze nieumyślnie flirtowałem, ucząc moich chłopców o stoicyzmie. Za każdym razem, gdy mój syn płacze, że Ricky oszukał go do handlu
Zamiast pstrykać jak mój ojciec, Brittany Polat, matka trójki dzieci za bardzo wyrównaną stroną dla rodziców Pozorny stoik i autor nadchodzącej książki Tranquility Parenting: ponadczasowe prawdy, aby stać się spokojnym, szczęśliwym i zaangażowanym rodzicem, zaleca, abym przypomniała sobie słowa Epikteta. „Po prostu zbłądzili w kwestiach dobra i zła” – napisał Frygijczyk. „Czy zatem powinniśmy być źli na tych ludzi, czy też powinniśmy się nad nimi litować? Ale pokaż im ich błąd, a przekonasz się, jak szybko powstrzymają się od swoich błędów”. Innymi słowy, mówi Polat: „Nikt nie popełnia błędów celowo. Jeśli twój syn odmawia posprzątania swoich zabawek, to dlatego, że błędnie sądzi, że leży to w jego własnym interesie”.
Polat nie prosi mnie o ignorowanie lub kontrolowanie uczuć mojego syna, tylko po to, by zrozumieć je w kontekście i pomóc mu osiągnąć ten sam rodzaj racjonalnego dystansu od sytuacji.
Stoicy mniej dbają o to, czy jesteś zły czy smutny, niż to, czy jesteś zły czy smutny z powodów, które mają sens.
„To bardzo powszechne nieporozumienie”, mówi Massimo Pigliucci, lider współczesnego ruchu stoickiego i profesor filozofii w City College of New York, „które, żeby być uczciwym, zostało zaproszone przez samych stoików, z powodu ich wszystkich rozmów o kontrolowaniu negatywnych emocje. Ale ten modyfikator „negatywny” jest kluczowy. Ideą zawsze było uciec od strachu, gniewu, nienawiści itd., ale także pielęgnować radość, miłość, poczucie sprawiedliwości i tak dalej”.
Słabe przesłanie stoików może być przyczyną współczesnych błędnych interpretacji, ale tak samo jest z czasem. Według Małgorzata Graver, profesor klasyki w Dartmouth College i autor Stoicyzm i emocje, problem polega po części na tym, że filozofia staje się trochę grą w telefon, jeśli ludzie nie mają kontaktu z oryginalnymi tekstami. W ten sposób stoicyzm stał się synonimem tłumienia emocji, mimo że jest filozofią głęboko emocjonalną. „Emocje są cechą ich pozycji” — wyjaśnia Graver. „W przypadku ludzi ważne jest nie to, że są emocjonalne, ale to, jak dobrze funkcjonują jako racjonalne stworzenia, że nie chcą dać się oszukać. Innymi słowy, stoicy mniej dbają o to, czy jesteś zły czy smutny, niż to, czy jesteś zły czy smutny z powodów, które mają sens.
Graver wyjaśnia, że Marek Aureliusz, Seneka i Epiktet postrzegali gniew jako oznakę słabości. „Nie identyfikujemy prawdziwych zagrożeń, ponieważ nie identyfikujemy poprawnie naszego własnego interesu”, ona wyjaśnia: „Dostajesz rozdźwięk między emocjami, które są naturalne, a tymi, które zwykle doświadczenie."
Filozofia oparta na racjonalności wyraźnie ma swoje granice w kontaktach z dziećmi i stoicy o tym wiedzieli. Różne teksty stoickie wskazują na wiek rozumu na 7 lub 14 lat. Ale według Polata dzieci mogą zacząć rozumieć filozofię w praktyce, gdy są znacznie młodsze. „Cały czas stosuję stoickie zasady z moimi dziećmi, mają sześć, cztery i jeden rok” – mówi. „Jeśli mój syn płacze, ponieważ nie może znaleźć swojego buta, pytam go:„ Cóż, przynajmniej dinozaur nie zjadł twojej matki, prawda?”. osobistym i skierowanym w szerszy kontekst, jest głównym gestem stoika i niezwykle skutecznym sposobem rozmowy z młodymi chłopcami, którzy często zmagają się z samoregulacja.
Hierokles, stoicki filozof, przedstawił na diagramie stoicką kontekstualizację zgrabnie jako koncentryczne koła i nazwał ją oikeiôsis. W centrum koła znajduje się jaźń — lub doświadczenie jaźni — a na zewnętrznym obwodzie Wszechświat. Stoicy i stoickie dzieci wiedzą, że droga do racjonalności jest ścieżką odejścia od podstawowego doświadczenia emocjonalności. Stąd niechęć do gniewu.
Jeśli brzmi to radykalnie lub przestarzało, pomyśl jeszcze raz. Oikeiôsis, Pigliucci wskazuje, jest podstawą terapii poznawczo-behawioralnej, która jest dużo droższa niż a Kopiuj Seneki Listy od stoika. Ucząc dzieci sprawdzania emocji, a następnie sięgania po szerszy kontekst, stoiccy rodzice dają dzieciom narzędzia, które wielu dorosłych ma trudności z rozwojem.
Nie chodzi o to, by czuć się razem z dziećmi, ale o zrozumienie ich uczuć i pomoc w radzeniu sobie.
To powiedziawszy, stoicyzm jest sprzeczny z niektórymi silnymi trendami rodzicielskimi. Matki i ojcowie są często proszeni o upewnienie się, że dzieci czują się zaangażowane i wysłuchane. Empatia, którą Pigliucci określa jako „słowo na e”, jest postrzegana przez wielu jako niezwykle ważna część rodzicielstwa. Ale Pigliucci, który jest ojcem, wskazuje, że badania nie wspierają idei, że empatia jest niekwalifikującym się dobrem.
„Lepszym podejściem, które również preferują stoicy, jest współczucie” – mówi. „Chcesz pielęgnować troskę o innych ludzi, ale także zachować perspektywę i działać rozsądnie, gdy próbujesz być pomocny." Wyławia Senekę, aby osiągnąć swój punkt widzenia: „Pierwszą rzeczą, którą filozofia zobowiązuje się dać, jest współczucie z wszyscy mężczyźni; innymi słowy, sympatii i towarzyskości”.
Nie chodzi o to, by czuć się razem z dziećmi, ale o zrozumienie ich uczuć i pomoc w radzeniu sobie. Stoicy to rozumieli, więc wiele ich prac przedstawiało różne metody i uzasadnienia mające na celu zmniejszenie intensywności negatywnych emocji i wzbudzenie uczuć pozytywnych. „Najlepiej myśleć o tym jako o próbie zmiany naszego spektrum emocjonalnego, zamiast je tłumić”, mówi Pigliucci, „I myślę, że pomysł jest bardzo zgodnie z nowoczesną psychologiczną koncepcją wychowywania „dobrze przystosowanych” dzieci”. Jeśli to brzmi świetnie nie tylko dla twoich dzieci, ale dla ciebie, cóż, bingo. „Postawa stoicka pomaga rodzicom, a nie tylko dziecku”, mówi Pigliucci, „Pomocne jest wykonywanie codziennych ćwiczeń, aby kontrolować swój gniew, przypominać sobie o ogólny obraz, aby każdego wieczoru ponownie analizować własne osądy, aby poprawić je w następnej rundzie”. W rzeczywistości jest to nie tylko pomocne, ale wręcz konieczne także. Nie da się nauczyć stoicyzmu krzycząc.
Profesor Graver dostarcza świetnego argumentu na rzecz stoickiego rodzicielstwa w formie osobistej anegdoty. Robiła zakupy w New Hampshire z dwójką dzieci, a jej córka miała awarię w drugim przejściu. Postanowiła z nią porozmawiać. Nie zadziałało to od razu, ale w końcu zadziałało. Kiedy profesor Graver wymeldował się, podeszła do niej kobieta i powiedziała: „Naprawdę doceniam twoją cierpliwość”. Profesor Graver przerwał. „Czy miałem wybór w tej sprawie?” zapytała. „Jak udaje ci się nie stracić chłodu?” zapytała kobieta. „Przyjrzyj się realistycznemu i szerokiemu spojrzeniu”, powiedział profesor Graver, zanim parafrazując Epikteta, który powiedział: „Są rzeczy, które możesz kontrolować i rzeczy, których nie możesz kontrolować”.
Podobnie jak w przypadku wszystkich rzeczy, których rodzice uczą swoje dzieci, stoicyzmu najlepiej uczyć się na przykładzie. Jeśli nadal będziemy źle rozumieć prawdziwe lekcje oryginalnych stoików, nadal będziemy rzeźbić posągi mężczyzn blefujących na drodze przez własne emocjonalne rozłączenie. Ale jeśli naprawdę zrozumiemy słowa Epikteta, Seneki i Marka Aureliusza, możemy być wzorami. Możemy ich nauczyć, jak uczył go ojciec Marka Aureliusza, „męskości bez ostentacji”, czyli bez zahamowań.
