Todd May pracował jako profesor moralności filozofia od ponad trzydziestu lat. W tym czasie uczył w Clemson, wychował troje dzieci, uczył filozofii Rawlsian… uwięziony South Carolinians, napisali garść książek, a ostatnio zostali swego rodzaju nieoficjalnym filozoficznym doradcą Mike Schur, niezwykły producent sitcomów i genialny mózg stojący za “Dobre miejsce.Schur przeczytał książkę May o śmierci, która jest już dostępna i zatytułowanaŚmierć: sztuka życia.” Kilka razy rozmawiali o tym przez Skype. A teraz May pracuje nad kolejną książką — taką, która wydaje się ukłonem w stronę samego programu: o tym, jak być przyzwoity w świecie, w którym filozofowie moralności postawili poprzeczkę tak wysoko, że bycie dobrym człowiekiem sprawia wrażenie niemożliwy. Ojcowski dogonił May, aby porozmawiać o sprawiedliwości, dobroci, śmierci i wychowaniu dzieci. Wiesz, normalne rzeczy.
Uczysz więc filozofii moralnej od trzydziestu lat na uniwersytetach, w więzieniach i wśród pisarzy „Dobrego Miejsca”. Czego się nauczyłeś?
Wszedłem w filozofię moralną, ponieważ byłem nią zafascynowany i ponieważ były pytania, o których chciałem pomyśleć i odpowiedzieć sobie. Pytania o to, jak żyć. Pytania o to, jak wyglądałoby sprawiedliwe społeczeństwo. Jak mógłbym przyczynić się do sprawiedliwego społeczeństwa. Rzeczy jak te. Wydaje mi się, że te pytania są nadal aktualne.
Czy znalazłeś jakieś odpowiedzi na te pytania?
Wymyśliłem kilka odpowiedzi dla siebie, ale w filozofii twoje odpowiedzi są zawsze niepewne, ponieważ mogą pojawić się inne rzeczy i zmienić zdanie. Ale w tym sensie to jak nauka. Jeśli nauka jest falsyfikowalna, każdy uzyskany wynik może zostać nadpisany przez dalsze badania. Również w filozofii wszelkie wnioski, do których dojdziesz, mogą zostać nadpisane przez dalsze badania.
Powinienem dodać, że nie chodzi o to, że filozofia to to samo co nauka. W nauce istnieje uzgodniona metoda uzyskiwania odpowiedzi. Filozofia jest bardziej otwarta. Metoda filozoficzna bywa luźna i ma różne przyczyny. Z tego powodu niektórzy uważają, że filozofia to tylko opinia. To nie jest. To powód. Ale powody nie są związane ze ścisłymi metodami, które ma nauka.
Tak więc, jeśli mam cię dobrze słyszeć, nie ma poczucia „słuszności” lub „błędu”, ponieważ w każdej chwili mógłbym zdobyć nowe informacje i dojść do wniosku, że morderstwo jest dobre.
Ludzie mają intuicje moralne. Filozofia moralna daje nam szansę zastanowienia się nad tym. Odwrócić te intuicje. Poddawać je krytyce. Niekoniecznie przyjmujemy początkowe intuicje dotyczące dobra i zła za pewnik. Dlaczego mielibyśmy? To jedne z naszych najważniejszych wierzenia. Powinny podlegać refleksji i krytycznemu zastanowieniu. To jest dokładnie to, do czego dąży filozofia.
Jeśli masz jakieś przekonanie, a ktoś daje ci dobre powody, by wierzyć w coś innego, zmieniasz swoje przekonania. Nie chodzi o to, że w nic nie wierzymy. Powinniśmy uznać, że nasze przekonania są otwarte na dalsze wyzwania. Myślę, że to bardzo różni się od powiedzenia „Jeśli moje przekonania są potencjalnie omylne, to jak mam w cokolwiek wierzyć?”
Jak rozumiem, jesteś rodzicem trójki dzieci. Kiedy je wychowałeś, czy prowadziłeś z nimi tego typu dyskusje? Czy wychowałeś je za pomocą filozofii moralnej?
Oczywiście, jak wszyscy rodzice, wychowywaliśmy nasze dzieci zgodnie z niektórymi z naszych wartości. Zachęcaliśmy ich również do myślenia o swoich wartościach, a nie do przyjmowania ich za pewnik. Moja najmłodsza, która właśnie skończyła studia, ukończyła filozofię. Kiedy był w ostatniej klasie liceum, czytaliśmy trochę filozofii i raz w tygodniu jedliśmy lunch i rozmawialiśmy o tej filozofii. Powiem więc, że nie wychowałem ich przez teorię. Ale z pewnością podnieśliśmy je za pomocą zestawu wartości, a filozoficznie istotną częścią jest to, że podnieśliśmy je do… pomyśl o ich wartościach i nie brać za pewnik rzeczy, o których im powiedziano.
Wzbudziłeś sceptyków.
Pod wieloma względami młodzi ludzie są filozofami natury. Pytają „dlaczego”. Chcą wiedzieć, jak wszystko się układa. Jeśli wprowadzisz ich w filozofię, to po prostu kwestia dalszego pchania tej dociekliwości. To nie tak, że musisz wstać i pouczać ich, prawda? Ale uczenie ich i omawianie z nimi tego, w co wierzą różni ludzie, i zastanawianie się nad ich wyłaniające się wraz z nimi wartości, wszystko to wydaje mi się projektem filozoficznym, naturalnym, z którym mam do czynienia Dzieci. W tym sensie, kiedy moje dzieci dorastały, zadawały pytania, które zadaję na bardziej wyrafinowanym poziomie.
Staram się ich tym zaangażować. Rozszerzają swój świat, ewoluują i myślą z innych punktów widzenia, od tych, o których mogą myśleć naturalnie. Myślę, że tak naprawdę chodzi o poszerzenie ciekawości i poszerzenie ich naturalnej ciekawości.
Zanim rozpocząłeś swoją kadencję jako nieoficjalny doradca The Good Place, pracowałeś nad książką „Śmierć: sztuka życia”. Czy możesz mi o tym opowiedzieć?
Próbowałem przeforsować ten pomysł: śmierć jest zła, ponieważ żyjemy naprzód w naszym życiu. Projektujemy się w przyszłość. Śmierć jest dla nas złem. Ale nieśmiertelność też byłaby zła.
Czemu?
Bo gdybyśmy byli nieśmiertelni, nasze życie straciłoby swój kształt. Nie mielibyśmy tej samej pośpiechu i zaangażowania w życie, co robimy, ponieważ jesteśmy śmiertelnymi stworzeniami. Nasza śmiertelność nie daje nam teorii, jak powinniśmy żyć. Daje nam pilną potrzebę zastanowienia się nad tym, jaki kształt chcemy mieć w naszym życiu. Ta pilność może prowadzić różnych ludzi w różnych kierunkach, ale da im poczucie zaangażowania w życie, które przecież jest tymczasowe. Zobowiązanie, którego nie mieliby, gdyby mieli dosłownie cały czas na świecie.
Kiedy zacząłem pracować z Mikiem Schurem, jednym ze zwrotów w książce, które wydały mu się uderzające, było: „Nasza śmiertelność daje nam pewien rodzaj pośpiechu w naszym życiu. Nasza moralność pomaga nam w tym wszystkim kierować”.
Więc śmierć nie jest dla ciebie złą rzeczą?
Nie służy po prostu w negatywnej roli. Może również pełnić pozytywną rolę.
Myślałem o programie dzisiejszego ranka io tym, że jest tam chwalony przez krytyków i naprawdę szalenie popularny program, który ma wektor moralny. Spektakl o byciu „dobrym”. Dziwi cię to? Że jest tak popularny?
Spektakl stawia poważne pytanie i kieruje nas w stronę, którą jest myślenie o tym, co to znaczy być dobrym, bez bicia nas tym. I oczywiście częścią umowy jest to, że serial jest taki zabawny, co moim zdaniem ułatwia myślenie o wszystkim, częściowo dlatego, że myślisz i śmiejesz się jednocześnie.
[Uwaga, spoiler.] Po przerwie w połowie stycznia, cała ta rewelacja, że nikt nie dostał się w dobre miejsce od 500 lat — myślałem o tym przez dzień lub dwa. Co to może oznaczać, że nie istnieje dobro, które można wynagrodzić. Jeśli jest coś poza śmiercią. To naprawdę dało mi do myślenia.
Jedno pytanie mogłoby brzmieć: „Czy nie ma dobra, które jest odkupieńcze?” Inne pytanie mogłoby brzmieć: „Czy myślimy?” adekwatnie o tym, z czego składa się dobre życie?” Mają pewien sposób sumowania, księgowi w The Dobre miejsce. Czy to po prostu, że nie żyjemy tak, jak powinniśmy, czy też sposób, w jaki rozliczamy się ze sobą nawzajem, wymaga ponownego przemyślenia?
Więc jako ekspert, co daje ci dobre życie?
Ciekawe, że o to pytasz. Za dwa miesiące ukaże się książka zatytułowana „Przyzwoite życie: moralność dla reszty z nas”. Pomysł jest że wielu standardowych tradycyjnych filozofów moralności stawia poprzeczkę tak wysoko, że próba osiągnięcia celu jest rozpaczliwa to.
Są inni ludzie, którzy mają życie, które jest dla nich ważne, tak samo jak ja mam życie, które jest dla mnie ważne. To manifestuje się na różne sposoby i może pojawiać się na różne sposoby. W jednym z rozdziałów książki mówię o tym, że kiedy wpadamy w złość na ludzi, zwykle na nich nie patrzymy. Nie patrzymy na ich twarz. Spojrzenie na czyjąś twarz to rozpoznanie, że jest tam inna osoba. Osoba, która ma życie. Myślę, że przyzwoitość często polega na tym uznaniu: co to znaczy wiedzieć, że ludzie wokół ciebie również mają własne życie, które próbują żyć, i działają w oparciu o to uznanie.
