Sposób, o którym myślimy życzliwość jest z gruntu wadliwy. Kiedy przechodzisz obok kogoś i dajesz mu uśmiech i pomachasz lub otwierasz im drzwi, gdy wchodzą do budynku, jesteś miły. Życzliwość jest inny i od dawna jest mylony z byciem miłym. Ale różnica między byciem miłym a rodzaj jest ogromny. Życzliwość jest złożona, warstwowe, celowe, a przede wszystkim, o autorefleksji, mówi Houston Kraft, autor książki Głęboka życzliwość: rewolucyjny przewodnik dotyczący sposobu, w jaki myślimy, rozmawiamy i działamy w życzliwości.Nie zmagamy się z tym zbyt często, ponieważ nie jest to schludne.
„Życzliwość zależy od wielu umiejętności, które uważamy za oczywiste”, mówi Kraft, który spędził siedem lat przemawianie w ponad 600 szkołach i zwracanie się do uczniów o życzliwości, empatii, połączeniu i przywództwo. „Zdałem sobie sprawę, że ostatecznie moja zdolność do zachowywania się w życzliwości wymaga rzeczy takich jak empatia, regulacja emocjonalna, perspektywa, podatność i wszystkie inne powiązane narzędzia”. Kraft zdał sobie sprawę, że podczas, powiedzmy, spłacania dalej o
Ojcowski rozmawiałem z Kraftem o tym, czym naprawdę jest życzliwość, jakie są ograniczenia życzliwości w świecie tak okrutnym i tak zamieszanym jak nasz, o wielkiej różnicy między byciem miłym a byciem miłym. życzliwość i dlaczego nigdy nie ma czasu, kiedy życzliwość nie jest właściwym wezwaniem.
W dzisiejszych czasach życzliwość może wydawać się trudna do sprzedania. Patrzysz na świat i widzisz jedno złe zachowanie po drugim. Sprawia, że myślisz, że dobroć jest martwa lub umiera.
Myślę, że istnieje pewien poziom zwiększonej świadomości potrzeby życzliwości. Im wyraźniej widzimy okrucieństwo, tym więcej zaczynamy mówić o życzliwości, dlatego uważam, że moja książka jest ważna. Sposób, w jaki mówimy o jakiejś rzeczy, będzie wskazywał, jak traktujemy tę rzecz.
Zaczęliśmy utowarowiać niektóre z tych słów, takie jak „zdrowie psychiczne” lub „życzliwość”. Ponieważ są odpowiedziami na wyzwania, które widzimy. Zdrowie psychiczne, jako punkt do dyskusji, rodzi się ze zbiorowego wzrostu niepokoju, którego doświadcza świat. Samobójstwo wyprzedza zabójstwo to zabójca nastolatków. Myślę, że istnieje kulturowy krzyk: „musimy skupić się na zdrowiu psychicznym”. Dobrze?
Myślę, że to samo dotyczy życzliwości. I w przypadku obu tych rzeczy myślę, że musimy być ostrożni w tym, jak rzucamy te słowa. Mówimy, że potrzebujemy więcej życzliwości i potrzebujemy więcej więzi w obecnym świecie. Ale używamy naszych starych definicji tych terminów, aby podejść do problemów. Myślę, że jest tam niedopasowanie.
Co masz na myśli?
Zawsze kochałem słowa. Myślę, że mają tak krytyczne znaczenie w tym, jak angażujemy się w nasz świat i jak nasz świat jest kształtowany. Mamy kulturową definicję dobroci, co jest dla nas niezręczne, mamy definicję słownikową, a potem mamy swoją osobistą definicję.
A dla tak wielu kulturowa definicja życzliwości ma postać tego, co widzieli lub czego doświadczyli w mediach lub w ich szkołach dorastających. Tyle z tego to „tydzień życzliwości” lub „darmowe uściski" lub pay it forward linii kawy. To są świetne! Ale oni również nie przyznają, do twojego punktu, że możemy mieć wszystkie kolejki po kawę na świecie, jakie chcemy i najprawdopodobniej nadal będziemy mieć imigrację aresztów, najprawdopodobniej nadal będziemy mieli ludzi, którzy nie będą chcieli nosić masek, nadal będziemy mieli ludzi, którzy zaprzeczają, że rasizm żyje w naszym kraj.
OK, więc opowiedz mi o słowach, które wybierasz: „głęboka życzliwość”.
Właśnie skończyłem przemawiać na konferencji i po raz pierwszy miałem prawdziwy pomysł, że sposób, w jaki mówimy o życzliwości, jest prawdopodobnie najbardziej destrukcyjną rzeczą, jaką robimy z dobrocią w naszym świecie, prawda teraz. I mocno oparłem się na cytacie, który często widuję w mojej pracy w szkołach, a jest nim „rozrzucanie dobroci jak konfetti”.
Widziałem ten plakat w prawdopodobnie 90 procentach szkół, w których kiedykolwiek pracowałem. Prawdopodobnie każdy z nas widział kiedyś plakat z podobnym sentymentem — rzucaj życzliwością, jakby to było za darmo! Posyp tym wszystkim wszędzie! Po prostu bądź miły! Dobrze? To dobre intencje, ale ostatecznie szkodliwe, ponieważ niezamierzona implikacja jest taka, że życzliwość jest równie prosta lub łatwa.
Zgodziłbym się.
Tak więc właśnie skończyłem przemawiać na konferencji i po raz pierwszy miałem prawdziwy pomysł, że sposób, w jaki mówimy o życzliwości, jest prawdopodobnie najbardziej destrukcyjną rzeczą, jaką robimy z dobrocią w naszym świecie, prawda teraz. I mocno oparłem się na cytacie, który często widuję w mojej pracy w szkołach, a jest nim „rozrzucanie dobroci jak konfetti”.
Widziałem ten plakat w prawdopodobnie 90 procentach szkół, w których kiedykolwiek pracowałem. Prawdopodobnie każdy z nas widział kiedyś plakat z podobnym sentymentem — rzucaj życzliwością, jakby to było za darmo! Posyp tym wszystkim wszędzie! Po prostu bądź miły! Dobrze? To dobre intencje, ale ostatecznie szkodliwe, ponieważ niezamierzona implikacja jest taka, że życzliwość jest równie prosta lub łatwa.
Tak, definicja, którą mamy, prowadzi do łatwego wyjścia.
Chciałem, żeby książka nosiła tytuł Confetti i widziałem to w mojej głowie. Chciałem, żeby wyjaśniło, jak myślimy i rozmawiamy o dobroci w naszym świecie i jak to ostatecznie kształtuje sposób, w jaki z nią postępujemy i jak nie działamy z nią często tam, gdzie jej najbardziej potrzebujemy. I zacząłem pisać książkę. Ostatecznie w tym procesie wydawca Simon i Schuster powiedzieli: „Nie, nie powinieneś nazywać książki czymś, czego nie chcesz, aby ludzie robili”.
Więc zmieniliśmy nazwę na Głęboka życzliwość. To naprawdę rozróżnienie, które stara się uczynić książka — i myślę, że wielu ludzi, kiedy wybierają napisać książkę o życzliwości, oczekują lub oczekują, że zostaną zainspirowani lub uraczeni inspirującymi historie. To jest ważne. Ale to odrzuca cięższą pracę dobroci – i, jak sądzę, do czego wzywają obecne realia kulturowe – która jest znacznie wyższym poziomem współczucia i praktyki życzliwości. I myślę, że jest to o wiele bardziej niewygodne i trudne.
Odwiedziłeś ponad 600 wizyt w szkołach i przez siedem lat wygłaszałeś przemówienia na temat życzliwości. W tym czasie doskonaliłeś swoje podejście. Co w tamtym czasie odkryłeś o głębokiej dobroci?
Kiedyś przemawiałem na konferencji w Waszyngtonie. W tym momencie moja kariera trwała około sześciu lat w ciągu sześciu lub siedmiu lat, a osoba przemawiająca przede mną była ocalałym z Holokaustu.
Pamiętam, jak czekałem w skrzydłach na swoją kolej, żeby się odezwać, i liczyłem się z tym. Spędziłem ostatnie pięć czy sześć lat, próbując przekonać ludzi, że życzliwość jest dobra. I przyszło mi do głowy, słuchając ocalałego z Holokaustu, że zdałem sobie sprawę, że ludzie już się zgadzają. Życzliwość jest dobra! A jednak wciąż jesteśmy zdolni do czegoś w rodzaju Holokaustu i wielu okrucieństw, które mogą być mniej widoczne od razu, ale nie mniej makabryczne i przerażające.
Dobrze.
Pomyślałem, że gdybym mógł po prostu z pasją przekonywać ludzi o wartości dobroci, to byliby bardziej skłonni ją praktykować. Myślę, że to było coś w rodzaju niezamierzonego stanowiska, które przyjąłem, że jeśli powiem, że coś jest dobre z wystarczającą gorliwością, ludzie będą słuchać. Ale nikt, z kim kiedykolwiek rozmawiałem, nie mówił: „życzliwość jest głupia”. Uzgodniono, że życzliwość jest wartościowym przedsięwzięciem.
Zdałem sobie sprawę, że może bardziej istotne lub wymagające pytanie brzmi: co staje nam na drodze i co powstrzymuje nas od przeżywania rzeczy, o których mówimy, że są ważne? Ta przepaść między tym, kim mówimy, że chcemy być, a tym, co faktycznie robimy, przepaść między tym, co mówimy, jest dobra, a w czym naprawdę jesteśmy dobrzy, przepaść między tym, co cenimy, a tym, co czynimy ważnym w naszym czasie i naszym ćwiczyć? Zacząłem zadawać dużo więcej samorefleksyjnych, niewygodnych pytań.
To był wielki moment decydujący o tym, jak mówiłem o dobroci. Całe moje wystąpienie zostało przeformułowane. Mniej chodziło o inspirujące historie o wysokich lotach, a bardziej zakorzenione w akceptowanej i bardziej niechlujnej ofercie, aby umieścić ludzi w przestrzeni do autorefleksji.
Czym więc jest głęboka dobroć?
Kilka przymiotników, które kojarzyłbym z głęboką dobrocią, to: celowy, zdyscyplinowany, ofiarny, bezwarunkowy i empatyczny. Nie sądzę, że zawsze przywiązuje się to do idei dobroci. Przez większość czasu, gdy widzimy życzliwość w wiadomościach, a nawet w mediach społecznościowych, są to chwile, które można dzielić z wzlotem dobroci. To wciąż są dobre rzeczy – ale musimy uczynić [głęboką życzliwością] małe, codzienne, przyziemne praktyki.
To, co w książce definiuję jako uprzejmość konfetti [co przejawia większość ludzi], nie przemawia do mnie potrzeba zdyscyplinowanej, uczciwej, autorefleksji wymaganej do skonfrontowania niektórych z prawd my sami. Musimy to zrobić, jeśli mamy stawić czoła niektórym z tych większych, systemowych, bardziej kłopotliwych wyzwań w naszym świecie. Przypuszczam, że długą odpowiedzią na twoje krótkie pytanie byłoby to, że książka została napisana, zanim większość świata zaczęła pozornie kruszyć się przed nami. A jednak moment wydaje się ważny, ponieważ myślę, że najważniejszą rzeczą, jaką możemy teraz praktykować, jest życzliwość. To, jak myślimy o tej życzliwości, będzie najważniejszą rzeczą, jaką możemy zaoferować sobie na świecie, aby rozwiązać podstawowe problemy, które mamy.
Myślę więc, że zasadniczo mówisz, że ktoś, kto jest rasistą, często może być „miły”, ale w rzeczywistości może nie być miły. Więc mogą być uprzejmi w sklepie spożywczym, jeśli wpadnę na nich swoim wózkiem, ale czy rzeczywiście mają zdyscyplinowaną, empatyczną i bezwarunkową życzliwość? Prawdopodobnie nie.
Myślę, że wymówką, na której opierają się ludzie, jest to, że chcą tylko tego, co najlepsze dla ich rodziny lub rodziców, mają dobre intencje. Wszystkie te wymówki, które sami sobie dajemy, które odrzucają ich rzeczywiste działania w ich świecie, na rzecz mniej istotnych nadziei lub intencji, które za nimi stoją. Odkryłem, że ludzie, którzy są naprawdę hojni w jednej dziedzinie, czasami ich hojność jest naprawdę warunkowa. „Dam tylko wtedy, gdy ci ludzie będą chcieli to zrobić” lub „Dam tylko tego typu osobom”. I myślę, że to przejaw uprzejmości, a nie życzliwości.
Czy zdarza się, że dobroć nie jest odpowiedzią?
Myślę, że to pytanie odnosi się do jednego z największych nieporozumień dotyczących dobroci, która polega na tym, że jest miękka, puszysta i bez granic. W rzeczywistości życzliwość, za którą się opowiadam, jest wytrwała. Dr Brene Brown jest jednym z moich osobistych bohaterów — opowiada historie związane z danymi, przeprowadziła wywiady z tysiącami ludzi i skodyfikowała wszystkie te różne punkty danych. I powiedziała, że dane pokazują, że najbardziej współczujący ludzie obiektywnie są również najbardziej ograniczone.
Uwielbiam to. Ludziom, którym trudno jest pogodzić granice, trudno jest pogodzić się z tym, gdy chcą być uprzejmi. Ale mówi, że ludzie, którzy najczęściej mówią „nie”, to ci, którzy najbardziej współczująco mówią „tak”. Mówią to z pełnią siebie. I nie boją się poświęcać swojego czasu, ponieważ zrobili to uczciwie.
To ma sens.
Myślę, że często odmawianie jest najmilszą rzeczą, jaką możesz zrobić. Czasami myślę, rysując bardzo wyraźną granicę, aby powiedzieć: „Hej, kocham cię, ale na odległość. Wybaczam ci jako osoba, ale zachowanie, które mi wykazujesz, nie jest w porządku. Ale nie pozwolę, aby to zachowanie się utrzymało. Nie wolno ci być w moim życiu w ten sposób. To miłe, trudne i brudne. Ale te granice to ćwiczenia współczucia. Wyzwania tworzenia wyraźnego dystansu między toksycznymi związkami a zachowaniami są najgłębszymi ćwiczeniami dobroci. Więc nie, nie przychodzi mi na myśl chwila, w której życzliwość nie jest istotna.
