Podczas marcowego wydarzenia Stop Asian Hate w Kansas City, 17-letni YiYi Pauls odpowiadał na pytania dotyczące niedawnego ataku przemoc rasistowska skierowane do Azjatów w USA. Dziesiątki ludzi wokół niej skandowały i trzymały znaki, a przechodnie trąbili na poparcie.
Urodzona w Chinach i adoptowana przez rodzinę w USA, gdy miała 10 lat, YiYi miała wcześniej kontakt z rajdami spowodowanymi zmianami klimatycznymi i wydarzeniami BLM w ciągu ostatniego roku. Ale ten rajd był inny. Zamiast opowiadać się za szerokim celem lub jako sojusznik dla innych, dawała głos własnym doświadczeniom.
Nagle w przypływie pasji YiYi oderwał się od kamer i dyktafonów i skierował się na ulicę, aby dołączyć do reszty uczestników rajdu. Wysunęła swój znak tak wysoko nad głowę, jak mogłyby go unieść ramiona i przyłączyła się do pieśni z pełną intensywnością swoich uczuć. Cały strach, gniew i rozdrażnienie.
Fotoreporter lokalnych wiadomości uchwycił ten moment. Nawet z maską zakrywającą jej twarz, widać było w jej oczach i szyi, że zamierza przekazać swoje przesłanie wszystkim, którzy mogliby usłyszeć lub zobaczyć. Ludzie widzieli pewną siebie młodą kobietę trzymającą tabliczkę z wyrazistym przesłaniem: „Proud To Be Asian American”
„Wyglądało na to, że skakała” — wspomina jej matka Nikki. „Nie była, ale wyglądało na to, że skacze, tak dumna i tak zainwestowana, by tam stać. Zdała sobie sprawę z powagi decyzji, którą podjęła, aby wyjść na chodnik i zrobić to oddzielnie od swojej rodziny”.
Odnajdywanie tożsamości w okresie nienawiści
Od początku epidemii COVID-19 gwałtownie wzrosła przemoc wobec społeczności mieszkańców Azji i Pacyfiku (AAPI). Niedawno wydany raport krajowy z grupy poparcia Stop AAPI Hate szczegółowo opisał 6603 incydenty nienawiści zgłoszone grupie od 19 marca 2020 r. do 31 marca 2021 r..
W odpowiedzi społeczność AAPI zjednoczyła się w solidarności i po drodze zebrała zwolenników i sojuszników. Jedna międzykulturowa podgrupa społeczności to około 200 000 Amerykanów, którzy zostali adoptowani z krajów azjatyckich i bardzo często wychowywani przez białych rodziców w głównie białych społecznościach. Sposób, w jaki każdy z tych Amerykanów przetwarzał swoją tożsamość w ciągu ostatniego roku, różnił się w zależności od kraju urodzenia, sposobu, w jaki zostali wychowani i społeczności, w której dorastali.
W jego książce Niezwykła podróż: całożyciowa ścieżka adopcji transrasowejMark Hagland opisuje proces urzeczywistniania kulturowego, którego transrasowi adoptowani doświadczają jako „wychodzenie z transrasowej adoptowanej mgły”. On był przywieziony do Stanów Zjednoczonych z Korei w pierwszej fali adopcji międzynarodowej, która rozpoczęła się w latach 60. XX wieku i wskazuje, że przez cały ten czas historia adopcji międzynarodowej większość dzieci jest wychowywana przez białych rodziców i jest oderwana od swojej kultury urodzenia i członków swojej rasy oraz pochodzenie etniczne.
„W zasadzie zostaliśmy wychowani na białych, ale nigdy nie pozwolono nam być białymi”, wyjaśnia. „Więc dorastaliśmy z dziwnym dysonansem poznawczym, mając doświadczenia jako ludzie kolorowi, ale bez dostępu do zrozumienia, które moglibyśmy mieć, gdybyśmy mieli kolorowych rodziców”.
23-letni Mitchell Stone dorastał w Denver po tym, jak jako niemowlę został adoptowany z Korei Południowej. Oprócz rodzeństwa Stone miał niewiele interakcji z innymi azjatyckimi Amerykanami jako dziecko. Godnym uwagi wyjątkiem był coroczny obóz dziedzictwa dla koreańskich adopcyjnych i ich rodzin, który zapewnił mu możliwość zaangażowania się w kulturę, której nie miał w innych momentach przez cały rok. Stone, uczęszczając przez większość lat, odkąd był w przedszkolu, spędził kilka ostatnich wakacji jako doradca na obozie Heritage.
„Obóz był jednym z tych doświadczeń, w których mogłem zobaczyć ludzi, którzy wyglądali jak ja i inne osoby o podobnym pochodzeniu” – opowiada. „I chociaż wtedy tak naprawdę tego nie wiedziałem, myślę, że było to bardzo ważne w rozwoju mojej tożsamości. Widziałem w tym czasie wiele dzieci zmagających się ze swoją tożsamością i do pewnego stopnia też to robiłem”.
„Czasami dzieci mogą w pewnym sensie odepchnąć ten kulturowy element tego, kim są” — kontynuuje Stone. „Tak więc połączenie jest teraz szczególnie ważne, jeśli chodzi o ponowną identyfikację, ponieważ jako kraj i tak samo jak wszystko, co się dzieje w tym przestępstwa z nienawiści wobec Azjatów, myślę, że wielu adoptowanych z Azji i ogólnie Azjatów zastanawia się nad swoją tożsamością i tym, kim mają rację teraz."
Od wzorcowej mniejszości do ruchu
Ten proces identyfikacji kulturowej jest obecnie szczególnie trudny, ponieważ wzrosła liczba przestępstw z nienawiści wobec Azjatów, a rozmowy o rasizmie przeciwko Azjatom stały się bardziej powszechne. „Nauczono nas postrzegać siebie jako wyjątkowych” — mówi Hagland. „Wyjątkowi Azjaci i wyjątkowi kolorowi ludzie. Teraz, po pandemii, tym wybuchowym wyrazie rasizmu przeciwko Azjatom, ludzie się budzą. To bardzo wstrząsające.
Hagland przyznaje, że uprzedzenia i rasizm wobec Azjatów zawsze były obecne w Ameryce. Ale w miarę oddalania się od rażących wydarzeń, takich jak chińskie ustawy o wykluczeniu z końca XIX wieku i Japońskie obozy internowania podczas II wojny światowej, odraza do tych rasistowskich czynów zniknęła ze zbiorowych pamięć. Tak więc, podczas gdy Azjatyccy Amerykanie z pokolenia Hagland i ci, którzy za nim podążali, mieli świadomość uprzedzeń, obecna rzeczywistość brutalnego rasizmu jest nowym doświadczeniem.
„Teraz, gdy pandemia osiągnęła apogeum, siedzący prezydent Stanów Zjednoczonych nalegał na demonizowanie Azjatów i obwinianie ich o globalną pandemię”, wyjaśnia. „Więc jesteśmy celami. I dla wielu ludzi jest to kryzys, ponieważ myśleli, że być może nigdy nie staną się demonizowanymi kozłami ofiarnymi w naszym społeczeństwie”.
Był poniedziałkowy poranek marca, kiedy grupa adopcyjnych matek w Kansas City opłakiwała kolejne przestępstwo z nienawiści popełnione przeciwko Amerykaninowi pochodzenia azjatyckiego.„Jedna z mam powiedziała: „Jestem taka chora i zmęczona tym, że nic nie robię” – wspomina matka YiYi Paula, Nikki. „Jestem taka chora i zmęczona tym siedzieć tutaj i nic nie robić, a potem cały dzień zastanawiać się, jak mam powiedzieć mojemu dziecku, co się stało po szkole nad. Po prostu nie mogę uwierzyć, że po prostu nic z tym nie robimy.
Pod koniec ranka postanowili coś zrobić: imprezę Stop Azjatycką Nienawiść w następny weekend. Ale szybko zdali sobie sprawę, że choć mieli ogromną pasję, potrzebowali innych ludzi na czele w rolach kierowniczych.
„Naprawdę chcieliśmy być ostrożni, aby nie stało się to tylko kolejnym wydarzeniem „białych rodziców i ich azjatyckich dzieci” — powiedział Pauls. „Wiedzieliśmy, że chcemy znaleźć sposób na włączenie społeczności azjatyckiej więcej niż tylko azjatyckiej społeczności adopcyjnej”. Jak tydzień postęp, członkowie społeczności azjatyckiej w Kansas City przejęli kierownictwo rajdu, a rodzice przeszli do wsparcia role.
Jak wychować dziecko z innej kultury
Taniec opowiadania się za swoim dzieckiem, podczas gdy naprawdę wzmacnia je, gdy poruszają się po swojej tożsamości rasowej, etnicznej i kulturowej, jest wyzwaniem dla rodziców adopcyjnych. Jest to grupa, z którą Hagland ma duże doświadczenie w pracy po latach aktywności w wydarzeniach edukacyjnych, wystąpieniach i panelach w transrasowej społeczności adopcyjnej.
„Każdy biały rodzic adopcyjny i transrasowy rodzic adopcyjny musi czytać Biała Kruchość Robina DiAngelo i musi pomóc dziecku zrozumieć i zbudować swoją tożsamość jako osoby kolorowej” – mówi. „Jeśli wychowujesz dziecko, które jest Azjatką i nie dajesz mu narzędzi, aby dowiedzieć się, co dzieje się w tej chwili i aby móc zarządzać tym intelektualnie i emocjonalnie, to wyłączasz im."
Hagland zachęca również transrasowych adoptowanych do poznania swojej kultury urodzenia i dowiedzenia się więcej o innych nie-białych kulturach, zarówno poprzez naukę, jak i osobiste interakcje. Chociaż zrozumienie tego może być na początku trudne, widzi, że zmierza w kierunku miejsca samorealizacji w ramach szerszej walki o sprawiedliwość dla osób kolorowych, niezbędnych dla transrasowo adoptowanych Dzieci.
„Zdają sobie sprawę, że tożsamość, którą myśleli, że mają, nie będzie dla nich działać. A to bardzo trudne zadanie” – mówi Hagland. „Czuję bardzo, bardzo mocno, że jedyną zdrową psychicznie przestrzenią nad głową jest szeroka, świadoma i świadoma przestrzeń nad głową”.
Stone widział, jak w ciągu ostatniego roku rozwijała się ta solidarność w społeczności adopcyjnej z Heritage Camp. „Widziałem ogromną różnicę w sposobie, w jaki traktują swoją tożsamość i w jaki sposób są o wiele bardziej wspierające i o wiele bardziej dumni z bycia tym, kim są. I myślę, że ma to wiele wspólnego z tym, co się teraz dzieje. Jest o wiele więcej solidarności niż kiedykolwiek wcześniej”.
Znajdowanie głosu
YiYi uznała za znaczące, że impreza Stop Azjatycka Nienawiść była prowadzona przez dorosłych Azjatów, a także, że jej mama pomagała w wysiłkach. „Byłem bardzo szczęśliwy, ponieważ był to sposób, aby pokazać Azjatom, że potrafią mówić za siebie. I bardzo się ucieszyłem, że moja mama pomagała w tym rajdzie”.
Ogólnie wydarzenie, ale szczególnie te momenty, w których starała się podnieść głos, były dla Paulsa kluczowymi momentami. „Chciałem stanąć na ulicy z moim znakiem, żebym mógł być jego częścią. Chciałem pokazać ludziom, że nie musisz bać się wstać i zabrać głos. Dobrze było stać z Azjatami. Jestem tak dumny, że jestem Azjatką, i wspaniale było stać i walczyć razem”.
„Zmieniło się to dla mnie, ponieważ wiem, że mogę się odezwać i nie muszę milczeć, bo ktoś mówi złośliwe rzeczy”, kontynuuje Yiyi. „Może bałem się mówić, ale teraz nie muszę, bo wiem, czy coś takiego kiedykolwiek się wydarzyło, ja mógłbym komuś powiedzieć lub odezwać się i wiem, że wielu innych ludzi przeżywa te same uczucia. Nie chodzi tylko o mnie samego”.
