Reconhecimentos da terra – declarações que notam, de alguma forma, a história e a cultura indígena de uma área – recentemente se tornaram um pouco comuns, como um conjunto diversificado de pessoas em todo o país, variando de reuniões do conselho escolar para universidades para sindicatos (para citar apenas alguns exemplos dispersos), publicaram declarações reconhecendo os povos indígenas locais.
Muitas vezes, um reconhecimento de terra é tão simples quanto uma declaração, como as palavras agora encontradas fora do Museu Metropolitano de Arte Edifício Manhattan:
“O Metropolitan Museum of Art está situado em Lenapehoking, terra natal da diáspora de Lenape e historicamente um ponto de encontro e comércio para muitos povos nativos diversos, que continuam a viver e trabalhar esta ilha. Nós respeitosamente reconhecemos e honramos todas as comunidades indígenas – passadas, presentes e futuras – por seus relacionamentos contínuos e fundamentais com a região.”
Também pode ser um documento mais substantivo, como o reconhecimento de terras do
Em um nível social, uma ação mais substantiva poderia ser qualquer coisa de apoiando a soberania tribal para restaurando a terra aos indígenas. Mas pais e filhos também podem agir por conta própria? O reconhecimento da terra, digamos, à mesa de jantar, faz o suficiente para ensinar a próxima geração sobre a história e a cultura dos povos indígenas na América do Norte? Ou existem maneiras pelas quais as famílias podem fazer mais?
Chegamos à nossa conversa com Walker-Swaney com isso em mente. Ela é da tribo Sioux Standing Rock e da Nação Terra Branca e além de seu trabalho com o Native Governance Center, ela é instrutora de ioga, doula e conselheira de amamentação - além de mãe ela mesma. Veja como Walker-Swaney pensa sobre reconhecimentos de terras, como os pais podem ter conversas honestas com seus filhos sobre História e cultura indígena, e o que todos nós podemos fazer para ir além das palavras para apoiar os povos indígenas em nosso próprio comunidades.
Vamos começar aqui: O que, exatamente, é um reconhecimento de terra?
Um reconhecimento de terra relata a história das pessoas cuja terra você ocupa hoje. Reconhece suas contribuições para a sociedade – que [essas pessoas que estavam aqui antes de você] tinham sistemas de governo, liderança, sua própria vida cultural. É uma declaração que reconhece os povos indígenas que vieram antes de você que chamavam essas terras de lar e ainda as chamam de lar hoje.
De onde veio essa prática? Por que isso é importante?
Nas minhas comunidades, quando nos apresentamos, somos ensinados a dizer nosso nome, nosso clã e também de qual região somos, tudo em nossa língua nativa. Essa é uma maneira de os novos membros da comunidade saberem quem você é, de onde você vem, quem é sua família e iniciar o processo de desenvolver um relacionamento uns com os outros.
Acho que esse movimento de reconhecimento da terra que vemos acontecendo hoje é uma tentativa de voltar a isso – com uma quantidade maior de pessoas pensando nisso – não apenas os indígenas. Todas as pessoas, todas as comunidades. Especialmente com o ano difícil que tivemos, durante a pandemia e revoltas em torno do Black Lives Matter, acho que realmente abalou as pessoas, e os fez perceber que temos que mudar muitas coisas sobre como percebemos as diferentes comunidades, especialmente as comunidades de cor. Há tanta história dentro deste país que temos que reconhecer. Temos que começar a contar essa narrativa como parte das conversas sobre feriados federais, ou todas essas coisas que normalizamos nas últimas décadas.
É realmente hora de mudarmos. Não apenas a maneira como pensamos sobre sistemas, não apenas a maneira como falamos sobre pessoas diferentes - mas mudar, reverter, desfazer essas coisas que vêm com essas perspectivas em torno dos povos indígenas como o racismo, como estereótipos, narrativas negativas, narrativas.
Acho que é hora, finalmente, de as pessoas se atualizarem e mudarem isso. Isso inclui eles fazendo o trabalho, que inclui todo o reconhecimento da terra – indo além dessas palavras e declarações. Coletivamente, os povos indígenas estão felizes em ver isso como o primeiro passo. Mas definitivamente precisamos de mais do que apenas esta declaração.
Existe uma maneira errada de fazer um reconhecimento de terra?
Você tem que se educar primeiro. Leva tempo para aprender sobre a terra em que você está e a história das pessoas. Talvez eles tivessem uma vasta gama de tecelões incríveis que podem fazer todos os tipos de cestas e eles usam isso para transportar mercadorias. Fosse o que fosse, leva tempo para fazer sua pesquisa.
[E depois há a peça de autoconsciência], como [quais são] suas intenções? Por que você está fazendo os reconhecimentos de terra? É pular nessa carroça de fazer reconhecimentos de terra? Ou é sentar e pensar no impacto que isso teve na comunidade, essa terra que você ocupa agora?
É preciso alguma intenção. E quando você faz isso com boa intenção, e não causa mal, você está fazendo de uma maneira boa. Mas se você ainda está fazendo isso de um bom lugar, e talvez não faça toda a sua pesquisa, ou nem mesmo faça a pesquisa ou a autoconsciência do motivo pelo qual está fazendo isso, e você alcança para os indígenas e pedir-lhes para ajudá-los a escrever um reconhecimento de terra sem compensação ou qualquer tipo de reciprocidade pelo seu tempo e conhecimento, eu diria que provavelmente é prejudicial. Nosso guia meio que descreve maneiras pelas quais você pode abordá-lo, mesmo que nunca tenha feito isso antes.
Por onde começamos, em termos de ir além das palavras, especialmente de uma forma que envolva nossos filhos?
O imposto territorial voluntário é uma maneira de fazer isso. Há também coisas, eu acho, que são bem fáceis que os pais podem fazer. Compre livros de autores indígenas, de povos indígenas e [apoie] as livrarias lideradas por empreendedores indígenas e indígenas. Essa é a maneira mais fácil, eu acho, de colocar livros de indígenas nas mãos de todos os tipos de pais, de todas as esferas da vida, e lê-los para seus filhos. Porque acho que as crianças são naturalmente curiosas e curiosas, e é isso que as conversas podem realmente começar.
Existem grandes organizações fazendo educação e pesquisa em torno da representação em diferentes mídias, [como] IllumiNative. Eles estão realmente liderando muitas dessas questões que estão ligadas ao reconhecimento da terra e imagens sobre nosso povo que muitas vezes estão desalinhadas com quem somos. Não somos relíquias do passado. Não somos personagens de desenhos animados. Somos criativos, somos inovadores, somos líderes, somos artísticos, temos muito talento e dons para compartilhar com o mundo.
Quando há eventos acontecendo, talvez em um museu, [esses eventos] são [muitas vezes] realmente para toda a comunidade. Talvez seja contar histórias, ou talvez seja arte, talvez seja ter aquelas conversas difíceis sobre um pouco da história. Esses são eventos para os quais você pode levar seus filhos normalmente, e eles têm atividades e podem aprender. Há também museus que estão ali apenas para fins educativos ou preservando essa bela cultura e a bela história do povo.
Como os pais podem se envolver nessa questão além do que ensinam aos filhos?
Quando você se torna pai, a maneira como você foi criado quando criança pode surgir quando você está cuidando de seus próprios filhos. Talvez algumas dessas coisas não tenham sido saudáveis ou úteis para construir seu conhecimento, sua autoestima, o que você valoriza, como você vê o mundo. E talvez seu condicionamento de responder às coisas de uma certa maneira também não fosse saudável. Como pai, desfazer parte disso é parte disso. E isso significa que você terá que aprender a falar sobre coisas difíceis, como lidar com grandes emoções, ficar bem em nem sempre saber a resposta. Esteja aberto a perguntar às crianças o que elas pensam sobre uma história ou narrativa e o que sabem sobre isso. As crianças são tão brilhantes e brilhantes se deixarmos espaço para elas serem curiosas e fazerem perguntas.
Descolonize a maneira como você pensa sobre sistemas. Descolonize a maneira como você vê as pessoas que são diferentes de você. Descolonize seus relacionamentos com outras pessoas. Realmente, isso inclui muito trabalho profundo que pode ser muito desconfortável, especialmente se você, quando criança, talvez teve pais realmente incríveis, mas algumas das coisas e crenças que eles tinham não se alinham com quem você é hoje. Você está tendo que navegar: como faço isso com meu filho agora?
Pode ser desconfortável, mas precisamos que os pais cheguem lá. Precisamos que os pais defendam a mudança narrativa em seus lares. Histórias apropriadas e verdadeiras e a representação dos povos indígenas fazem parte disso. Faz parte do reconhecimento da terra porque vai além de dizer algumas palavras sobre as pessoas em cuja terra você está. É educar, é dar vida a esses valores, essas práticas que fazemos há gerações. Eu acredito que como pai quando você está lendo com seu filho, você está desenvolvendo uma conexão e relacionamento com ele, você está dando a ele informações, você está permitindo que eles sejam curiosos e aprendam e recebam novas informações sobre algo que eles realmente não aprenderam cerca de.
Por que a declaração de um reconhecimento de terra não é suficiente?
Porque acabamos de ouvir palavras e palavras e palavras. E precisamos ver a ação.
Essa ação está na construção de relacionamentos, reciprocidade, retribuição. Isso é algo que sempre praticamos, desde o início dos tempos. Como indígenas, temos essa relação com a terra em que estamos, não importa onde estejamos. Como seres humanos, fazemos parte desse ecossistema ao nosso redor. Isso inclui a água, as árvores, suas raízes, o solo. Inclui plantas e todas as criaturas peludas de quatro patas que também chamam aquele lugar de lar, os que voam, os peixes na água, os outros seres que usam essa água.
Os humanos também têm um papel nesse ecossistema. Se fizermos coisas que não respeitem esse ecossistema, ou não fizermos as coisas em reciprocidade, estamos recebendo e recebendo e não devolvendo – eventualmente, isso prejudicará esse ecossistema. E nós fazemos parte disso.
O que as pessoas poderiam fazer que seria acionável?
Participar de um programa voluntário de imposto sobre a terra, para que possamos ter alguma reciprocidade com as pessoas cuja terra ocupamos. Doe para organizações que preservam a cultura, os ecossistemas naturais e a história das pessoas cuja terra ocupamos. Apareça para essas comunidades quando estiverem lutando e quando estiverem comemorando. Construa relacionamentos com eles. Apoie artistas e autores nativos e indígenas e escritores e outros criativos.
Queremos que as pessoas realmente reservem um tempo para continuar fazendo o trabalho, porque nosso pessoal fez o trabalho coletivamente por muitos anos e gerações. E agora é realmente hora de outros alcançarem o que temos feito por tanto tempo.
Você diz que os reconhecimentos de terras sem compensação ou reciprocidade podem ser prejudiciais. Como você define esse mal?
Como trabalho emocional. Você volta cinco gerações para mim, nossas famílias foram literalmente separadas. Os pais foram separados de seus filhos, e os filhos foram mandados para escolas distantes e forçados a cortar o cabelo, o que era um sinal de saúde e bem-estar e prosperidade em nossa comunidade. Eles foram forçados a trocar todas as suas roupas e usar roupas que não eram adequadas para o clima em que viviam e forçados a não falar sua língua materna. Derrotados, se o fizessem. Punidos, severamente punidos, desnutridos e famintos, se falassem sua língua materna, se eles deveriam cantar canções em sua própria língua, e não falar com um Deus cristão que eles não tinham ideia cerca de. Então é muito doloroso, especialmente se você é pai, pensar: “Uau, cinco gerações atrás, havia pessoas na minha própria família que estavam passando por isso”.
Como pai, é de partir o coração pensar em uma criança ou um bebê sendo tirado de seus pais e colocado nas mãos de pessoas que não os amavam, que não se importavam com seu bem-estar holístico e faziam coisas horríveis, horríveis com esses crianças. Pensar nessas crianças que passaram por isso, que são sobreviventes de abuso, que hoje são mais velhas e finalmente estão começando a falar sobre algumas dessas coisas que aconteceram - esse é um pouco do sofrimento que pode surgir ao fazer terra reconhecimento.
Isso sem falar em outras políticas do nosso governo federal que foram implementadas apenas para continuar fazendo isso com nossos pessoas - não apenas uma nação, uma nação nativa - mas em todos os lugares, em Turtle Island, em todo este continente. Existem estruturas políticas, estruturas de liderança, estruturas de governo, estruturas sociais, estruturas familiares que foram impactadas negativamente por políticas como a Lei Dawes (Nota do editor: A Lei Dawes foi uma lei federal de 1887 que dividiu as terras tribais em propriedades familiares individuais, com muitas propriedades também vendidas a colonos não indígenas.).
É por isso que dizemos no Native Governance Center, em nosso guia de reconhecimento de terras, faça você mesmo o trabalho também. Faça a pesquisa, eduque-se e reserve algum tempo para ser autoconsciente. Você está intencionalmente fazendo um reconhecimento de terra com o objetivo de realmente retribuir? Ou são apenas palavras que você deseja colocar em seu site ou dizer na frente de um público de pessoas? É performático? Ou é realmente algo que vai se desenvolver e continuar se desenvolvendo, para que haja ação, para que haja mais passos do que apenas palavras?
Parece que muito desse trauma e trabalho emocional também é o motivo pelo qual é importante ir além desse aspecto performativo e colocar ação por trás das palavras.
Sim absolutamente. Nós experimentamos isso sendo performático, e isso também é prejudicial. Quando você está fazendo essas coisas, tem que ser ao longo do tempo e a longo prazo. Não é algo feito e pronto. É algo ao longo do tempo que você está construindo. Construir relacionamentos leva tempo, acho que todos sabemos, especialmente quando há comunidades onde há muito trauma e dano causado a elas. Construir esse relacionamento e construir confiança leva tempo e envolvimento contínuo, não é apenas uma doação única e você é bom. Ou você se desculpa, e vocês são melhores amigos. Não, é contínuo.
O Native Governance Center oferece uma variedade de recursos sobre este e tópicos semelhantes, como seu guia ao reconhecimento da terra indígena e seu guia “Além do reconhecimento da terra”, que descreve algumas das maneiras pelas quais pessoas e organizações podem agir.
