de la Madeleine L'Engle O ridă în timp a stârnit controverse religioase de când a fost tipărită pentru prima dată în 1962. Aceasta a fost prin proiectare. L’Engle, care și-a văzut epopeea în devenire respinsă de peste 25 de editori înainte de a ajunge cu Farrar, Straus & Giroux, era profund religioasă, dar și profund sceptică față de organizațiile religioase. Acele organizații au observat și au protestat împotriva cărții, care a fost un fenomen din porți, chiar dacă ateii și agnosticii s-au plâns că povestea a introdus un mesaj religios în cal troian science fiction prietenos cu copiii. Ambele părți împotriva naturii de mijloc a argumentului din jur O ridă în timp nu era diferită de discuțiile similare despre cel mai deschis creștin al lui C.S. Lewis Cronicile din Narnia sau mai subtil, dar totuși evlavios al lui Lewis Carroll Alice in Tara Minunilor. Dar, pe măsură ce capodopera lui L’Engle a ajuns în cinematografe, au existat puține discuții despre temele religioase ale narațiunii. Și este clar de ce: Povestea lui
Cea mai mare diferență dintre carte și adaptarea filmului este lipsa definitivă a unei figuri lui Dumnezeu în film. În timp ce cartea spune în mod explicit că doamna. trebuie să fie „mesageri ai lui Dumnezeu”, filmul se îndepărtează de orice nuanță religioasă, încadrând lupta centrală ca între bine și rău. Nu există nicio mențiune despre îngeri și unul dintre citatele mai lungi din carte – în care dna. Cine recită un pasaj din Corinteni – este eliminat complet. Doamna lui Mindy Kaling. Cine vorbește prin gândurile altora, dar versetele din Biblie nu se găsesc nicăieri. Aceasta a fost în mod clar o decizie explicită luată pentru a limita gradul în care filmul putea fi înțeles (sau revizuit) ca o alegorie religioasă.
Una dintre cele mai controversate pagini a textului original este modificat și pentru film. În carte, când Meg, Charles Wallace și Calvin își dau seama că oamenii s-au chinuit înainte și li se oferă numele războinicilor spirituali de pe acea listă, Isus este verificat împreună cu Da Vinci, Madame Curie și Einstein. Acest pasaj a fost descris de diferite tabere drept sacrilegiu și uvertură evanghelică. Creștinii conservatori susțin că plasarea lui Isus în același context cu ceilalți oameni îi devalorizează existența divină, în timp ce este mai laic. criticii consideră că includerea lui Isus alături de oameni de știință și creatori care au realizări tangibile promovează o atitudine mai religioasă. viziunea asupra lumii. Oricum, Iisus nu face trecerea în film.
Charles Wallace ajunge la aceeași realizare ca și în carte, dar numele pe care le menționează nu aparțin personalităților religioase. Buddha este singura zeitate a cărei înțelepciune face un cameo, dar chiar și asta se întâmplă doar în treacăt.
Acest lucru creează o problemă narativă. A Wrinkle in Time este o poveste despre credință. În absența referințelor religioase sau a unui context religios mai larg, devine o excursie ciudată despre ființe cosmice cărora le lipsește o anumită profunzime. Conștienți de acest lucru, realizatorii de film înlocuiesc credința religioasă cu credința în puterea indivizilor de a-și depăși propriile neajunsuri și de a-i ajuta pe alții. Într-un fel, scriptura lui Isus este înlocuită cu scriptura lui Oprah. Deși există suprapuneri acolo, este clar că teodicea filmului este fundamental în contradicție cu episcopalianismul comunitar al lui L’Engle. Filmul pare să insinueze că trebuie să ne salvăm. Dar Madeline L’Engle nu credea asta. Ea credea în mântuirea universală de către o figură a divinității.
Ceea ce înseamnă că povestea lui L’Engle este mult mai întunecată – dacă nu poți face nimic pentru a te salva, de ce să te deranjezi? – în timp ce se desfășoară simultan într-un univers mult mai amabil. La urma urmei, dacă există cineva care are grijă de noi, ar fi logic să ne simțim mai în siguranță în mâinile Lui sau ale Ei.
Deși filmul a primit recenzii mixte, bazate mai mult pe estetică decât pe argumente morale sau religioase, merită observând că o parte din incoerența filmului pare să vină din cauza cineaștilor care joacă rapid și liber cu credinţă. Ar fi fost mai bine un film mai explicit religios? E greu de spus. Adaptarea foarte explicită creștină din 2008 a Prințul Caspian a fost considerat pe bună dreptate ca un pamfletar la limită. Traducerea paralelelor biblice implicite cu ecranul este un truc greu.
Un lucru care este clar, totuși, este că cartea a făcut o treabă mai bună dând doamnei. o misiune clară, care lipsește foarte mult în film. Adaptarea se distrează cu introducerea lui Reese Witherspoon ca doamna. Ce, dar este un serviciu de fani la nivel de suprafață. Nu există nicio explicație a motivului pentru care luptă împotriva Ea sau a ceea ce este ea de fapt. În film, doamna. poate fi citit ca extratereștri, fantome sau călători interplanetari - este la fel pentru Meg și pentru public. Ele sunt fundamental magice, în timp ce, în carte, sunt vase de credință cu un scop clar.
Luând aspecte nu doar ale creștinismului lui L’Engle, ci și ale altor religii și aplatizându-le într-o bătălie între bine și contra. rău, O ridă în timp devine un mai mult film atrăgător, deși aproape copleșitor american, film. Este stilul Marvel, în care totul este șlefuit până la crom. Este strălucitor, dar greu de analizat. A face un film la fel de copleșitor de religios ca și cartea ar rezolva asta? Poate, dar nu ar fi fost foarte comercializabil.
Cealaltă realitate simplă este că schimbările – care oferă familiei Murry ceea ce își doresc, dar nimic mai mult – fac și mai trist filmul. Meg poate să salveze ziua și să-și salveze tatăl și poate chiar să salveze lumea, dar nu există o soluție reală. Filmul nu oferă salvare, ceea ce a făcut parte din atractia de bază a materialului sursă.
Totuși, există ceva drăguț în faptul că puterea lui Dumnezeu este transferată în vasul lui Meg, care este tânără și fragilă, furiosă și dură. Acesta este un mesaj puternic și povestea spune o poveste puternică - pur și simplu nu este povestea publicată de L’Engle. Aceleași piese narative formează un tot diferit pe ecran, dar nimic nu umple în cele din urmă acel spațiu gol în formă de zeitate.
