Način, kako razmišljamo o prijaznosti, je v osnovi napačen. Ko greš mimo nekoga in se mu nasmehneš in mu pomahaš ali mu odpreš vrata, ko vstopi v stavbo, si prijazen. Prijaznost je drugačna – bolj zapletena, večplastna, namerna in predvsem samorefleksija, pravi Houston Kraft, avtor Globoka prijaznost: Revolucionarni vodnik o tem, kako dobrodušno razmišljamo, govorimo in delujemo.S tem se ne ubadamo pogosto, ker ni čedno.
"Prijaznost je odvisna od številnih veščin, ki jih jemljemo za samoumevne," pravi Kraft, ki je preživel sedem let govoril v več kot 600 šolah in učencem govoril o prijaznosti, empatiji, povezanosti in vodenje. »Spoznal sem, da navsezadnje moja sposobnost, da se obnašam prijazno, zahteva stvari, kot so empatija in čustvena regulacija ter perspektiva, ranljivost in vse te druge povezane orodja." Kraft je ugotovil, da sta na primer plačilo naprej v Starbucksu ali pridržanje odprtih vrat nekomu, ki hodi za vami, čudovita dejanja, vendar niso pravi primeri prijaznost. Spoznal je, da je resnična prijaznost neprijetna in težka, veliko bolj niansirano vedenje, ki zahteva več kot preprosto definicijo, ki jo ponavadi dajemo. Ne glede na to je prijaznost – resnična prijaznost – pomembna kot vedno in o njej bi morali razmišljati bolj poglobljeno.
Očetovsko se je s Kraftom pogovarjal o tem, kaj prijaznost v resnici je, kakšne so omejitve prijaznosti v tako krutem in tako nemirnem svetu, kot je naš, o veliki razliki med biti prijazen in. prijaznost in zakaj nikoli ni čas, ko prijaznost ni pravi klic.
Zdi se, da je prijaznost dandanes težko prodati. Gledate svet in vidite eno slabo vedenje za drugim. Zaradi tega pomisliš, da je prijaznost mrtva ali umirajoča.
Mislim, da obstaja stopnja povečanega zavedanja potrebe po prijaznosti. Bolj vidno ko vidimo krutost, bolj začnemo govoriti o prijaznosti, zato se mi zdi moja knjiga pomembna. Način, kako govorimo o neki stvari, bo pokazal, kako s to stvarjo ravnamo.
Nekatere od teh besed, kot sta "duševno zdravje" ali "prijaznost", smo začeli spreminjati v blago. Ker so odzivi na izzive, ki smo jim priča. Duševno zdravje, kot tema pogovora, se rodi iz kolektivnega naraščanja tesnobe, ki jo doživlja svet. Samomor prehiteva umor je morilec najstnikov. Mislim, da obstaja kulturni krik, "osredotočiti se moramo na duševno zdravje." Prav?
Mislim, da enako velja za prijaznost. In za obe stvari menim, da moramo biti premišljeni pri tem, kako razmetavamo te besede. Pravimo, da potrebujemo več prijaznosti in potrebujemo več povezanosti v sedanjem svetu. Vendar uporabljamo naše stare definicije teh izrazov, da se lotimo težav. Mislim, da je tam neskladje.
kaj misliš
Vedno sem imel rad besede. Mislim, da imajo tako kritičen pomen pri tem, kako sodelujemo z našim svetom in kako je naš svet oblikovan. Imamo kulturno definicijo prijaznosti, ki nam je nerodna, imamo definicijo iz slovarja in potem imamo svojo osebno definicijo.
In za mnoge je kulturna definicija prijaznosti v obliki tega, kar so videli ali doživeli v medijih ali v svojih šolah med odraščanjem. Toliko tega je »teden prijaznosti« ali »brezplačni objemi« ali vrstice za kavo plačaj naprej. Te so super! Toda prav tako ne priznajo, če želite povedati, da lahko imamo vse kavarne na svetu, ki jih želimo, in najverjetneje bomo še vedno imeli priseljence prostorih za pridržanje, bomo najverjetneje še vedno imeli ljudi, ki ne bodo pripravljeni nositi mask, še vedno bomo imeli ljudi, ki zanikajo, da je rasizem živ v naših država.
V redu, povej mi o besedah, ki jih izbereš: "globoka prijaznost."
Pravkar sem končal z govorom na konferenci in prvič sem imel resnično preudarnost glede te ideje, način, kako govorimo o prijaznosti, je morda najbolj uničujoča stvar, ki jo počnemo s prijaznostjo v našem svetu zdaj. In močno sem se zanašal na citat, ki ga pogosto srečujem pri svojem delu v šolah, in sicer »razmetavati prijaznost kot konfete«.
Ta plakat sem videl v verjetno 90 odstotkih šol, v katerih sem kdaj delal. Verjetno smo vsi že kdaj videli plakat s podobnim občutkom - razdajajte prijaznost, kot da je zastonj! Potresite te stvari povsod! Samo bodi prijazen! Prav? To je dobronamerno, a navsezadnje škodljivo, ker je nenamerna implikacija, da je prijaznost tako preprosta ali lahka.
Ja, definicija, ki jo imamo, govori o nekem preprostem izhodu.
Želel sem, da se knjiga imenuje Konfeti, in videl sem jo v svojih mislih. Želel sem razkriti, kako razmišljamo in govorimo o prijaznosti v našem svetu in kako to končno oblikuje način, kako ravnamo z njo, in kako se z njo pogosto ne ravnamo tam, kjer jo najbolj potrebujemo. In začel sem pisati knjigo. Končno sta v tem procesu založnika Simon in Schuster rekla: "Ne, knjige ne smete imenovati stvar, za katero ne želite, da jo ljudje počnejo."
Tako smo spremenili ime v Globoka prijaznost. To je resnično razlika, ki jo skuša narediti knjiga - in mislim, da veliko ljudi, ko izberejo napišejo knjigo o prijaznosti, pričakujejo ali pričakujejo, da bodo navdihnjeni ali razglašeni za navdihujoče zgodbe. To je pomembno. Toda to zavrača težje delo prijaznosti - in tisto, kar mislim, da zahteva trenutna kulturna realnost, kar je veliko višja raven sočutja in prakse prijaznosti. In mislim, da je to veliko bolj neprijetno in težko.
Obiskali ste več kot 600 šolskih obiskov in imeli govore o prijaznosti v sedmih letih. V tem času ste izpilili svoj pristop. Kaj ste v tem času odkrili o globoki prijaznosti?
Enkrat sem govoril na konferenci v Washingtonu. In na tej točki je bilo približno šest let v šestih ali sedmih letih moje kariere in oseba, ki je govorila pred mano, je preživela holokavst.
Spomnim se, da sem na koncu čakal, da bom na vrsti za govor, in tako sem računal. Zadnjih pet ali šest let sem poskušal ljudem prepričati, da je prijaznost dobra. Ko sem poslušal preživelega holokavsta, sem ugotovil, da so se ljudje že strinjali. Prijaznost je dobra! Pa vendar smo še vedno sposobni narediti nekaj podobnega holokavstu in veliko grozodejstev, ki so morda manj očitna, a nič manj grozljiva in grozljiva.
Spoznal sem, da je morda bolj relevantno ali zahtevnejše vprašanje: Kaj nas ovira in kaj nam preprečuje, da bi živeli stvari, za katere pravimo, da so pomembne? Ta vrzel med tem, kar pravimo, da želimo biti, in tem, kar dejansko počnemo, vrzel med tem, kar pravimo, da je dobro, in v čem smo pravzaprav dobri, razkorak med tem, kar cenimo, in tem, kar naredimo pomembno s svojim časom in našim praksa? Začel sem postavljati veliko več teh samorefleksivnih, neprijetnih vprašanj.
To je bil velik odločilni trenutek, ko sem govoril o prijaznosti. Moj celoten govor je bil preoblikovan. Manj je šlo za navdihujoče visokoleteče zgodbe, temveč bolj zakoreninjeno v sprejeti in bolj neurejeni ponudbi, da bi ljudi postavili v prostor, da bi se sami zamislili.
Kaj je torej globoka prijaznost?
Nekaj pridevnikov, ki bi jih povezal z globoko prijaznostjo, bi bilo: namerna, disciplinirana, požrtvovalna, brezpogojna in empatična. Mislim, da to ni vedno povezano z idejami prijaznosti. Večino časa, ko vidimo prijaznost v novicah ali celo na družbenih omrežjih, so to delilni trenutki visokoleteče dobrote. To so še vedno dobre stvari - vendar moramo narediti [globoko prijaznost] majhne, vsakodnevne, vsakdanje prakse.
To, kar v knjigi opredeljujem kot prijaznost do konfetov [kar izkazuje večina ljudi], ne govori o potreba po disciplinirani, pošteni samorefleksiji, potrebni za soočenje z delom resnice sebe. To moramo storiti, če se želimo soočiti z nekaterimi od teh večjih, sistemskih, bolj neurejenih izzivov v našem svetu. Predvidevam, da bi bil dolg odgovor na vaše kratko vprašanje, da je bila knjiga napisana, preden se je velik del sveta začel navidezno rušiti pred nami. Pa vendar se zdi, da je čas za to pomemben, ker mislim, da je najpomembnejša stvar, ki jo lahko izvajamo zdaj, prijaznost. To, kako razmišljamo o tej prijaznosti, bo najpomembnejša stvar, ki si jo lahko ponudimo na svetu, da bi rešili temeljne težave, ki jih imamo.
Predvidevam, da v bistvu pravite, da je lahko nekdo, ki je rasist, pogosto "prijazen", vendar morda v resnici ni prijazen. Torej so morda vljudni v trgovini, če vanje trčim z vozičkom, toda ali so dejansko disciplinirani, sočutni in brezpogojno prijazni? Verjetno ne.
Mislim, da je izgovor, na katerega se ljudje zanašajo, da želijo le najboljše za svojo družino ali starše, imajo dobre namene. Vsi tisti izgovori, ki si jih dajemo, ki zavračajo njihova resnična dejanja v njihovem svetu v korist manj relevantnih upov ali namenov, ki stojijo za njimi. Ugotovil sem, da je velikodušnost ljudi, ki so na enem področju res radodarni, včasih res pogojena. "Dal bom samo, če so ti ljudje pripravljeni to narediti," ali "Dal bom samo tej vrsti osebe." In mislim, da je to znak prijaznosti, ne prijaznosti.
Je kdaj čas, ko prijaznost ni rešitev?
Mislim, da to vprašanje govori o enem od velikih nesporazumov o prijaznosti, to je, da je mehka, puhasta in brezmejna. Pravzaprav je vrsta prijaznosti, za katero se zavzemam, vztrajna. Dr. Brene Brown je ena mojih osebnih junakinj – pripoveduje zgodbe, povezane s podatki, intervjuvala je na tisoče ljudi in kodificirala vse te različne podatkovne točke. In rekla, da podatki kažejo, da so najbolj sočutni ljudje objektivno tudi najbolj omejeni.
Obužujem to. Ljudje, ki imajo težave z mejami, se s tem težko sprijaznijo, ko želijo biti prijazni. Toda pravi, da so ljudje, ki največkrat rečejo "ne", tisti, ki najbolj sočutno rečejo "da". To povedo s polnostjo sebe. In niso zamerljivi, ker so si posvetili svoj čas, saj so to storili pošteno.
To je zelo smiselno.
Mislim, da je veliko trenutkov, ko je reči ne najbolj prijazna stvar, ki jo lahko narediš. Včasih pomislim, ko si postavim zelo jasno mejo in rečem: »Hej, ljubim te, vendar na daljavo. Odpuščam ti kot osebi, toda obnašanje, ki ga kažeš do mene, ni v redu. Vendar ne bom dovolil, da se to vedenje nadaljuje. Ni ti dovoljeno biti v mojem življenju na ta način." To je prijazno, težko in grdo. Toda te meje so vaje sočutja. Ti izzivi ustvarjanja jasne razdalje med toksičnimi odnosi in vedenji so najgloblje vaje prijaznosti. Torej ne, ne pride na misel noben trenutek, ko prijaznost ne bi bila pomembna.
Ta članek je bil prvotno objavljen na
